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“非等世代主义101”——音频和在线资源

注意:Riddleblog已更新,并已移至kimriddlebarger.com.

约翰·麦克阿瑟论加尔文主义、时代主义、以色列与诠释学


2007年4月,我读了麦克阿瑟博士颇具争议的演讲《为什么每一个自尊的加尔文主义者都是千禧年前主义者》(2007年3月7日在格雷斯社区教堂举行的牧羊人会议上)。讲座可以在这里订购(
点击这里:麦克阿瑟:为什么每一个自尊的加尔文主义者都是“千禧年前的信仰”).

令人遗憾的是,我现在刚刚绕过完成我的回复 - 我的日常工作一直妨碍了。也许迟到好,也许是什么?

正如我们所预料的那样,麦克阿瑟博士讲话时充满激情,涉及面广,有很多话要说。毫无疑问,麦克阿瑟博士拥有权威。人们很容易理解为什么麦克阿瑟博士如此广受尊敬。说到福音,他站在天使一边。然而,说到末世论,我不得不持不同意见。

作为一个改过自新的阿米莱纳主义者(他被培养成时代主义者),我对麦克阿瑟博士的演讲有着强烈的本能反应。虽然这篇演讲受到了国内法庭友好且基本上是特例的听众的欢迎,但麦克阿瑟博士肯定知道,他的话等于是在与可能在场的改革后的阿米伦派教徒进行斗争。这并不是会议演讲者在此类活动中经常互相攻击的玩笑。不,这只是一个警告——一枪穿过船头。

我认为这是麦克阿瑟试图捍卫违法行为。Despite the self-assurance with which the lecture was delivered, in many ways, the lecture seemed like a rather desperate attempt to stem the rising tide of interest in Reformed amillennialism in the Reformed-evangelical conference circuit, where many are now openly rejecting MacArthur’s beloved dispensationalism. At least that’s how it seemed to me.

当我仔细研究麦克阿瑟博士提出的具体问题时,我很难不感到恼火。在这样一个会议上,这个讲座似乎不合适,在一个专门讨论时代末世论的会议上,这个讲座会更合适。至少观众会提前知道会发生什么。

更重要的是,《为什么每个自重的加尔文主义者都是前千禧年主义者》(Why Every self -自尊的加尔文主义者都是前千禧年主义者)是对我这个改革宗千禧一代所不相信的东西的尖锐攻击。事实上,在麦克阿瑟博士阐述他的观点时,我很难认识到自己的立场。遗憾的是,这显然是对麦克阿瑟博士所坚信的改革宗千禧一代所坚信的东西的攻击。相同的情况是真实的,毫无疑问,对那些历史premillennarians,同样信奉加尔文主义和到达“牧羊人的会议”却被告知为了保持一致圣经和神的主权,他们也必须接受麦克阿瑟的时代论除了premillennial。

麦克阿瑟博士是千禧年前的时代论者并不令人惊讶。他完全有权陈述和捍卫自己的立场,尤其是在他自己的教会面前。但我相信,聚集在牧羊人会议上的许多听众都对他选择这个论坛感到震惊,特别是当一些改革派人士d阿米伦派教徒出席了会议,当几位著名的阿米伦派教徒应邀在会议上发言时,他们指出,除非你采用时代解释法,否则你无法理解圣经的大部分内容(当然是末世部分)。

麦克阿瑟博士大胆地提出,除非你是一个时代论者,否则你不可能成为一个“始终如一的加尔文主义者”。在这种情况下,难怪实时博主Tim chally一发布关于麦克阿瑟演讲的最初报道,电子邮件就开始飞起来,博客圈都疯了!“你听到麦克阿瑟是怎么说加尔文教的吗?”“你听到麦克阿瑟是怎么说千禧年主义的吗?”“你听到他说卡尔文什么了吗?”值得庆幸的是,事情现在平静了一些,我们可以更客观地看待这些事情了。

在我看来,问题就在这里。麦克阿瑟博士选择了这场斗争。他的论点是,除非你从时代的角度看圣经,否则你不能成为一个“自尊的加尔文主义者”令许多人惊讶的是——改革后的阿米伦派教徒和历史上的前米兰派教徒都是如此。麦克阿瑟说,如果没有时代视角,你会误解圣经的大部分内容。后一点是阿米伦派教徒和时代论者之间长期争论的一部分(毫不奇怪)但前者对于我们这些忏悔派加尔文主义者来说是个大新闻,他们认为麦克阿瑟的时代前千禧年主义与任何历史或忏悔形式的改革派或加尔文主义神学是对立的。

然而,约翰·麦克阿瑟在这里告诉忏悔派加尔文主义者,除非他们放弃他们的非等世纪主义,否则他们不可能一直是“加尔文主义者”。这一指控的大胆程度令人震惊。

考虑到他演讲的篇幅和提出的问题的数量(以及包括我在内的许多人在其他地方就末世论问题写了大量文章),只有几个有代表性的例子就足够了。下面是我对麦克阿瑟博士在演讲中提出的一些关键点的回应。


一、麦克阿瑟博士谈千年前主义和加尔文主义:

“这引出了我的标题:`为什么每个自尊的加尔文主义者都是千禧年前主义者'[笑声和掌声]现在对加尔文来说已经太晚了,但对你们其他人来说还不算太晚。如果加尔文在这里,他会加入我们的运动。[笑声]”

“但这里的底线是,在这个星球上所有要成为千禧年前的人中,应该是加尔文主义者;那些热爱主权选举的人。让我们把非千禧年主义留给阿米尼人。这太完美了![笑声]这是理想的。不需要动脑筋。上帝不选任何人,也不保存任何人。完美!阿米尼亚人是伟大的非千禧年主义者。这是一贯的。但对于那些生活在并呼吸着主权选举恩典的稀薄空气的人来说,这是没有意义的。我们可以把非千禧年主义留给过程神学家……或者认为上帝是开放的人随着他将来成为什么样的人,他变得越来越好,因为随着时间的推移,他得到了更多的信息。随着他得到更多的信息,他正在琢磨自己是否能够履行自己做出的一些承诺,而不必在最初做出承诺时根据信息的缺乏对所有承诺进行调整半远洋人和其他类型的救世主的魅力是无意识地进出的;对他们的神学来说是有意义的……”

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听了讲座后,麦克阿瑟博士声称加尔文是时代论者,显然是在开玩笑。这是一件好事,因为加尔文非常清楚他对千禧年主义的立场。“这部小说太幼稚了,不需要也不值得驳斥。从启示他们也没有收到任何表情,,众所周知,为他们的错误,他们提取光泽(启20:4),几千年以来提到引用没有教会的永恒的幸福,但是只有等待教会激进的各种麻烦在这个世界上”(学院3.25.5).

正如理查德·穆勒(Richard Muller)在1993年指出的那样,约翰·麦克阿瑟的“加尔文主义”很有可能不会被卡尔文本人所承认(参见理查德·穆勒对麦克阿瑟等试图加入“改革派”一词的回应)点击这里:谜语博客-“多少分?”).

遗憾的是,麦克阿瑟博士并没有使用谬误的概括来论证千禧年主义(基于他错误地理解了千禧年主义对以色列的立场-更多的在下面)更符合阿民念主义,过程神学和大部分魅力运动的半培拉基主义。这简直是恶意中伤。麦克阿瑟博士当然知道,对开放有神论和亚民念主义的半培拉吉主义最直言不讳的批评,是忏悔者加尔文主义者(他们中的大多数都是千禧一代),现在正深入福音派的血液中。

颇具讽刺意味的是,多特会议正典的作者——他们给了我们所谓的加尔文主义五点,反对第一个阿米尼亚人——除了一个例外,都是非前千年主义者。没有任何理由认为他们的阿米尼亚末世论在阿米尼亚主义的发展中起过任何作用。什么更重要的是,阿米尼亚人自己从来没有争辩过这种情况。坦率地说,这是一种离奇和缺乏信息的说法。


2约翰·麦克阿瑟谈以色列与解释学


“具有讽刺意味的是,那些最为庆祝选举对教会的至高无上的恩典的人,以及从宿命到荣耀在上帝的旨意中不可侵犯的地位的人,那些最为积极和好战地捍卫应许和实现的真理的人,那些主张选举是神圣的、单方面的、无条件的人这是一个奇怪的划分。正如它所做的那样,被选教会永远获得救赎的荣耀,因此,圣经以类似的语言和来自同一位上帝的承诺,肯定了以色列民族的永久性,未来将拯救一代犹太人,而这一代犹太人是我将履行上帝给他们的所有神圣承诺。在这两种情况下,这都是神圣主权选举的工作和结果……”

“现在,所有这些都引导我们这样做:如果你正确地理解了以色列,你就会正确地理解末世论。如果你没有正确地理解以色列,你就永远不会正确地理解末世论。永远不会。你会从一种观点迁移到另一种观点,这取决于你读过的最后一本书或听过的最后一次演讲……如果你正确地理解了末世论,那是因为你正确地理解了以色列。”t、 当你把《旧约》的盟约和承诺做好的时候,你就把以色列的盟约和承诺做好了。当你对圣经的解释正确的时候,你就把《旧约》的盟约和承诺做好了。当你忠实于一个合法的解释学,上帝的完整性得到维护的时候,你就把圣经的解释正确了。把你的解释学正确的时候,你就会《旧约》的应许是正确的。应许是正确的,你就会使以色列是正确的。应许是正确的,你就会使末世论正确。圣经称上帝为以色列的上帝超过200次。以色列的上帝。圣经中有2000多处提到以色列,其中没有一处是指以色列。没有一处,包括罗马书9:6和加尔阿提亚书6:16这是非千禧年主义者试图说服我们,这抵消了其他2000年的仅有的两段经文。将这些经文简单地解释为信仰上帝的犹太人是没有困难的。以色列永远意味着以色列,除了以色列以外,没有任何其他的意思。73新约总是使用以色列我指的是以色列。”

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虽然稍后我会回应麦克阿瑟关于《圣经》提到以色列的次数的论点,但在这一点上,让我说麦克阿瑟博士在一件事上是绝对正确的:正确地理解你的解释学,你就会正确地理解末世论。但这正是我们与麦克阿瑟博士和他的时代预设分道扬镳的地方,因为以色列民族是所有圣经末世论和盟约的核心,所以旧约对以色列民族的承诺是圣经的解释中心。作为一个亚米伦教徒,我把这个地方归于耶稣基督,新约告诉我,他是真正的以色列。

理解千禧年诠释学和时代诠释学之间的差异是理解这场争论本质的关键。从瓦尔沃德到五旬节,从莱里到麦克阿瑟,每一位主要的时代神学家都坚持认为,上帝有两种截然不同的救赎计划——一种是为以色列国民,另一种是为外邦人。麦克阿瑟在上面的引用中明确地肯定了这个分配的前提。

改革宗千禧世代反对这种对上帝救赎目的的理解。神的目的不是要拯救两个截然不同的民族(按种族划分),而是要拯救他的人民(选民),这是一个没有人能数得清的群体(启示录7:9),包括神所拣选的每一个人,无论是犹太人还是外邦人。

在以弗所书2:11-22中,保罗在讨论上帝对外邦人和以色列国民的救赎目的时谈到了这一点。在这里,保罗直截了当地反驳了时代论的主张,即上帝对以色列国民和教会有着不同的救赎目的。根据保罗的说法,上帝在新约中的目的是消除犹太人和外邦人(以色列和教会之间)之间的种族差异,这一直是犹太人和外邦人之间的分歧。保罗说,耶稣来到这里是为了拆毁从前将两个民族分隔开来的隔离墙,以便使两个民族成为一体,从而将犹太人和外邦人组成主的一座活的圣殿——教会。在这个精神殿堂中,耶稣基督是主要的基石,基础是先知和使徒。

虽然时代论者会承认这是上帝在当今时代的目的,他们说以色列独特的角色在被提后再次出现,当外邦教会从地球上被移除。这种双重救赎的目的在基督回来后的千禧年里一直延续着。如果这是真的,这就意味着基督的目的是使两个民族合二为一只是暂时的。在复活之后,神打算将以色列人(犹太人)再次与外邦人分开(帖撒罗尼迦前书4:13-5:11)。

当然,这毫无意义。事实上,这样的观点迫使我们把未来的千禧年看作完全不同于基督在新约下救赎的目的。在这些条件下,未来的千年标志着回到旧约的类型和阴影,并忽视了现实是基督的事实。这不仅意味着救赎历史基督回来后需要一个巨大的转变,达到恢复类型和阴影救世主的降临之前,但它完全忽略了基督的事情来做两国人民通过删除所有民族分裂此前分裂的信徒!救赎的过程带领我们从承诺(类型和阴影)到实现(反类型),而不是从承诺,到暂时(或过渡)的实现,最后回到类型和阴影。

这就是为什么以基督为中心的解释学改变了一切,也是为什么这种解释学是改革后的非同世代主义和时代主义之间差异的核心他在一次演讲中指出,以色列在《旧约》中的角色是为即将到来的基督做准备的,因此不能成为圣经的解释中心,原因有很多。事实上,基督是来实现的(字面上)《旧约》中所有的承诺都不会暂时搁置,只会在未来的千年中回归。斯特林普认为基督是真正的以色列人,他的观点基于以下圣经论点:

1)。isaiah的仆人歌曲有一个双指的令人困惑的犹太评论员。一方面,他们指的是以色列,上帝选择的一个和仆人(41:8-9; 44:1-2,21; 45:4; 49:3)。另一方面,他们似乎还要提到一些人(42:1-4)。这些预言是通过新约的解释为基督(马太福音8:17并执行8:30-35)

马太在何西阿书11:1中看到了一个双重的比喻(“我从埃及召出我的儿子”)

保罗认为基督,而不是有形的以色列,是亚伯拉罕的后裔(加拉太书3:16)。加拉太书3章7节和罗马书4章11节16节更明确地指出教会是亚伯拉罕的后裔。

4)从今以后,我们在基督里就是真以色列:加拉太书3:26-29,罗马书2:28-29,腓立比书3:3。

旧约已经过时,被新约所取代:希伯来书8:8-12将新约与以色列(耶利米书31:33-34)等同为基督与教会订立的约。最重要的是,希伯来书8章13节宣告旧约已经过时,已经过去。这就使得以西结书40-48的时代论观点不可能被认为是重建圣殿祭祀。

结果是,旧约没有看到它自己的预言是如何实现的——事实上,它不能在基督之前。新约的作者们能够根据他所建立的新约的到来来解释旧约。所以我们应该。

斯特林普指出,这意味着耶稣是真正的以色列,所有圣经——特别是其中的先知章节——都必须通过以基督为中心的解释学来解读,而不是以以色列民族为中心的时代论。

麦克阿瑟在他的演讲中指出,既然上帝选择了以色列,既然“以色列意味着以色列”,任何其他末世论方法都会破坏旧约的清晰性。是的,麦克阿瑟博士说以色列永远意味着以色列是对的,但这不是重点。

当新约的作家鉴于耶稣基督的来到以色列,他们现在看到了以色列的国家和建立它的锡克·契约,旨在前往耶稣即将到来。这就是保罗在加拉太书3:19-25所以,当他谈到上帝预期的法律,为基督的到来做准备的法律时。这是因为法律公开了我们的罪,就像一个学校主人把我们带到基督。

但这一真理在很大程度上被隐藏在旧约时代救赎历史的类型和阴影中,因为基督还没有到来,法律的最终目的还不清楚。但同样的真理是不可能逃脱的,当耶稣走出类型和阴影进入救赎的中心舞台(加拉太书4:4-5)。现在是耶稣告诉我们旧约的真正目的——“你研究圣经,因为你认为在其中你有永生;是他们为我作证”(约翰福音5:39)。这不是圣经的千禧年“灵化”,而是耶稣和他的使徒教给我们的圣经解释方法!

三、 《旧约全书》是非千禧年的吗?

《旧约全书》是千年的吗?现在请注意,把旧约解读为次要的,而把新约解读为主要的,是不合法的。好吧?这不是合法的。否则,《旧约》字面上是黑暗而不是光明。如果你说《旧约》不能在没有《新约》的情况下被正确解读,那么你就否认了《旧约》的清晰性。”

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麦克阿瑟的反问(“旧约是千年的吗?”)和他随后的资格(将旧约视为“次要的”是不合法的)是争论的另一个关键点,并直接触及辩论的核心。

这是一个基本的解释学问题:“旧约是否告诉我们新约意味着什么(即使在旧约启示时期基督尚未降临),或者新约是否解释了旧约?”麦克阿瑟为前者辩护,而改革宗阿米伦派则为后者辩护。

改革后的阿米伦人从未争辩过旧约是“阿米伦年的”本身.让我们澄清这一点。我们认为,给予以色列土地的承诺本身就是一个天国的类型,这在族长和摩西时代是不可想象的。但我们只知道这一点,因为《希伯来书》的作者告诉了我们同样多的内容。换句话说,新约告诉我们在《旧约》中承诺的事情斯塔门特真的很有意思。

在基督的来到基督中,无法看到上帝所承诺的真实荣耀 - 虽然新约遗嘱回顾这一点,但我们了解亚伯拉罕“得到它”,因为虽然他被答应在巴勒斯坦的土地(创世纪12:1-3),凭着信心,他知道上帝的人民(犹太人或外邦人)的现实在任何尘世的承诺中都没有找到,包括承诺的土地。“当他被召唤出去作为继承的地方时,亚伯拉罕遵守。他出去了,不知道他在哪里。信心他去了承诺的土地,就像在国外的土地上,生活在与艾萨克和雅各布的帐篷里,继承人同样的承诺。因为他期待着这座城市,该城市具有其设计师和建设者是上帝“(希伯来书11:8-10)。

重点是,如果我们认为创世纪12:1-3作为诠释学关键,我们永远无法理解其丰富的承诺,以确定我们如何在未来(更大)的启示光线(更大)的光明光。

时代论者完全颠倒过来了。他们说《旧约》告诉我们什么是应许——在巴勒斯坦的一块土地。因此,我们必须从字面上理解(即使新约告诉我们的不是这样),否则我们就破坏了圣经的权威。

我们说新约在基督的光下澄清并放大了旧约的应许。不是千禧年,而是使徒保罗在基督降临后,将应许给亚伯拉罕的土地扩展给全世界,使应许之地“灵性化”(罗马书4:13)。这并不是《希伯来书》的作者,而是《希伯来书》的作者,他告诉我们,在巴勒斯坦的土地是亚伯拉罕所渴望的天堂之城的典型,因为他看到这片土地指向他更大的东西。既然基督已经来了,我们就可以看到为什么救赎的历史以这样的方式展开。诺言让位于实现。类型和阴影让位于圣经的现实。当我们在谈论旧约的时候,约书亚不是告诉我们土地的类型学上的应许已经实现了吗(约书亚记21:43),这让我们期待新约会根据基督的来临使土地的应许普世化吗?

在这一点上,麦克阿瑟博士上述评论提出的关键问题是“为什么以色列国民拒绝耶稣的救世主王权,从而受到圣约诅咒?”

耶稣被拒绝了,因为他带来以色列的国不是一个地上的国(约翰福音18:36;在罗马书14:17,保罗告诉我们,“上帝的国不是一个吃喝的问题,而是在圣灵里的公义、和平与喜乐的问题”)。以色列拒绝了耶稣,因为他们正在寻求一个国家/政治王国,这个王国与亚伯拉罕所应许的土地和大卫的王权紧密相连。他们并不是在寻找在马太福音13章的寓言中所定义的精神王国,这个王国传遍了整个世界(参见马太福音13:32)。不,他们想像过去一样成为一个拥有国王的伟大国家,这意味着罗马的失败。

换句话说,犹太人想要一个地缘政治王国,就像时代论者描述的未来千禧年时代的特征一样。被无知的热情蒙蔽(罗马书10:2),相信个人的正义,而不是上帝通过信仰提供的正义(参见腓力比书3:3-11)由于国家的尴尬和罗马占领的严酷现实,当耶稣没有向犹太人提供或许诺这样一个王国时,他们拒绝了他。

在这一点上,我们看到了为什么改革后的忏悔以最严厉的措辞谴责改革时代的原时代主义。“我们进一步谴责犹太人的梦想,即在审判日之前地球上将有一个黄金时代,虔诚的人征服了他们所有不敬虔的敌人,将拥有地球上的所有王国。因为《马太福音》,第24章和第25章,路加福音,第18章,以及《帖后书》第2章,第2章和第2章,第3章和第4章中的使徒教导发送了完全不同的东西”(第二次忏悔11.10)。

这种谴责不是种族问题,因此是一个反犹问题——“这些人是错的,因为他们是犹太人。”而是一个解释学问题。基督徒有两个圣经,而不仅仅是旧约。那些坚持“犹太梦”的人他们因错误地允许旧约中的类型王国作为新约的解释学支点而受到谴责。这些人无法理解圣经,因为他们不认为基督是所有圣经启示的总和和实质。

忏悔书中引用的圣经经文,以及刚刚考虑的马太福音13中的寓言的全部要点是,福音在这个时代一直传播,直到收获,这是基督的第二次降临(马太福音13:49-50)。王国显然在那个时候已经完满了,但不是在那个之前。但同样清楚的是,王国不会推迟到耶稣回归后的千年。直到那一天,王国仍然是一个与文字和圣礼联系在一起的现实,是伟大委员会的基础(马修28:18-20)。

断言归正的阿米伦人不知何故相信《新约》是“主要的”,而《旧约》是“次要的”,这显然是错误的。我们相信,两者都是上帝的话语。但从我们已经看到的例子来看,很明显,《旧约》是一个隐藏在类型、阴影和应许中的基督故事。我们之所以知道这一点,是因为《新约》一再告诉我们这是事实——这就是以弗所书2:11-12和希伯来书11:8-10所引用的预言和经文的全部意义!

旧约一再承诺要有一位救赎主,并劝勉以色列人去寻找他(例如申命记18:18;旧约撒母耳记下第7章11-16节),而新约告诉我们谁是救赎者,他如何实现旧约的期望。我们在圣经的两篇经文中看到的模式是从应许(旧约)到实现(新约),从阴影和类型到现实。这是圣经本身给我们的解释。然而,这正是麦克阿瑟博士这样的时代论者告诉我们要忽略的东西。

虽然麦克阿瑟博士认为,如果我们不把以色列视为解释学的关键,旧约仍然是黑暗的,但我们相信,只有通过基督的光,旧约才真正成为正确的焦点。

此外,在“主要”和“中学”中描述此事,因为改革了amillennands贬值旧约,并淡化以色列在新约中的作用(因此,在我们的末世学)严重不准确。我是难以捉摸的基督徒而不是犹太人。耶稣和使徒告诉我旧约说的(在类型和阴影中)关于基督和他的王国的来源。以这种方式观察旧约并没有丝毫否认旧约的无序性。相反,我们确认旧约的本质是耶稣基督隐藏在类型和阴影中的启示。我们如何知道,你可能会问?嗯,不少于耶稣自己教导我们,在路加福音24:27当耶稣对他的两个门徒们沿着向Emmaus的道路走来走去时。“从摩西和所有先知开始,他向他们解释了他们在所有关于自己的圣经中所说的内容。”这是耶稣,他说旧约钻孔见证着他。耶稣鉴于他的来临,我们教我们阅读旧约。

因此,改革宗千年主义以基督为中心的解释——在新约中解释旧约(指向基督的类型、阴影和应许)——正是耶稣本人所教导的观点。这就是为什么以基督为中心的解释学是如此重要,为什么与时代论者的辩论是如此关键。我们中有一个人严重误解了圣经,误读了很多——我肯定他不是改革宗的千禧一代。

正如我之前提到的,麦克阿瑟博士提出的一个对他有利的论点,实际上证明了我的观点。乍一看,令人印象深刻的是,圣经中提到以色列大约有2000次,每次这个词出现时,“以色列总是指以色列。”但是当你思考这个问题时,麦克阿瑟的论点很快就被拆解了这实际上成为了千禧年救赎史解释的有力论据。

麦克阿瑟自己也承认,以色列在旧约中被提到了1927次,而在新约中只提到了73次。如果耶稣基督履行了上帝对以色列所作的承诺,这正是你所期望的,因为他是真正的以色列!对以色列民族的关注很自然地让位给了对基督及其追随者的关注教会,这正是新约中发生的事情。

新约中对以色列的提及,大多出现在福音书中,当耶稣面对法利赛人和其他拒绝耶稣弥赛亚王权的人时。路加在使徒行传中多次提到以色列,几乎都是指犹太人反对基督的传播。以色列很少在使徒书信中被提及——最常出现在罗马书9-11中,这是新约中唯一一个保罗特别提到以色列在救赎历史中的未来的地方。

在罗马书9-11节中,保罗描述了以色列在救赎历史中的角色,因为基督已经降临。一个有信仰的残余者的存在使保罗能够争辩说上帝还没有结束与以色列的关系。事实上,保罗提到了一个全体以色列人都将得救的时代(11:25-26)。但当所有以色列人都得救时,我们必须注意到,这只是因为以色列人被重新嫁接到了正义的根上,也就是基督。这里没有一句话是关于一个千禧年的王国,犹太人和外邦人的两个不同的救赎计划,以色列回到承诺给亚伯拉罕的土地,也没有七年的苦难。事实上,在你认为会被提及的文本中,没有提到任何关键的豁免区别,如果这些都是《新约》末世论的一部分。上帝将再次怜悯以色列,让他们带着信仰来到基督面前。因此,无论《罗马书》9-11节对所有以色列人的救赎意味着什么,保罗指的是犹太人成为基督徒!这里没有任何关于两个救赎目的的时代观念的暗示,即使犹太人和外邦人都是基督徒被视为不同的种族群体。


四、以色列与“替代神学”

“老实说,我很少听到旧约的宣讲,并以书面写作的人来说,解释旧约的旧约。我们可以用它作为插图。我们可以用它来阐明它。我们可以用它作为一个例子。这些东西是写的,正确的,正如Paul告诉Corinthians的例子。但它必须对自己的人有自己的意义;它必须具有清晰度和明显的意见。如果你说对以色列的所有承诺真的都是教会,他们对他们来说是毫无意义的。“

“替代神学,顺便说一句,这被称为,在经院哲学上经常被称为替代主义。它要求从新约的角度来看待旧约的承诺。它也产生了一种奇怪的二分法,因为所有承诺以色列的诅咒都来到了以色列,对吧?-字面上-而且他们还在来。如果你愿意的话无论诅咒和旧约是否是字面意义上的,他们现在都在继续。以色列现在不是在神的保护下。他们是在神的应许下,他们将作为一个民族永久存在,但是现在,生活在当今世界和以色列国家中的这群犹太人现在不是在神的保护下他们是叛徒。他们拒绝了他们的弥赛亚。他们受到了神的惩罚。但他们仍然是一个民族,将走到尽头。这是多么令人震惊的对圣经真实性的歉意。你不能放弃这一点而对圣经失去巨大的信心。”

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那么…根据我们之前的讨论,为什么坚持所有旧约的应许都要从新约的角度来看是一个严重的错误呢?新约不是告诉我们要这样做吗?而看到上帝遵守并履行他在基督里对以色列国民所作的每一个应许,又会给我们带来巨大的信心损失吗相信圣经的权威?

为了坚持这些观点,给它们一些华丽的修辞,在这一点上,麦克阿瑟诉诸于抽出分配的“王牌”。这是在指责改革宗信奉“替代神学”,即教会在上帝的目的下取代以色列国民。根据时代论者的说法,这为千禧年的两大罪恶打开了大门——对圣经的非字面解释和反犹太主义。

就反犹太主义而言,我只想说,任何形式的种族主义都是一种罪恶,必须予以忏悔在二战期间将犹太人从纳粹魔爪中解救出来的历史相当辉煌。据我所知,至少有三个荷兰归正教堂的家庭现在居住在南加州,他们冒着一切风险将众多犹太人从死亡中解救出来。这些人(尽管可悲的是,考虑到我们与战争的时间距离,它们的数量更少)在这些圈子里很常见。因此,从实践层面上讲,改革后的基督教导致反犹太主义的指控似乎很可笑。但这毕竟只是一个轶事,而不是圣经中的论点。万博体育

麦克阿瑟博士,请告诉我,向犹太人宣讲基督,并从他们自己的圣经中向他们表明基督是应许之人,这是怎样的一种反犹太主义行为,削弱了圣经的权威?请告诉我,宣扬耶稣基督履行了所有对神子民的应许,是如何削弱圣经的权威和我们对犹太人的见证的?基督不是世界的光,不是天上所有的财宝都在他里面吗?传讲神在基督里信守他的应许,如何破坏犹太人的福音传道?

事实上,彼得在五旬节星期天向犹太人展示《旧约》(撒母耳记2章7节)中的大卫王权如何指向基督升天到上帝的右手,这难道不是他所做的吗?耶稣回到旧约,在尘世的千年里坐在耶路撒冷的宝座上,就这么多了——彼得把五旬节的事件看作是旧约中许多承诺的实现。这里没有暗示在未来的千年里会回归类型和阴影。在我看来,这是彼得对使徒行传1:8中门徒自己问耶稣的问题的回答,关于希望将来将王国归还以色列。一旦圣灵在五旬节被浇灌在所有的肉体上,基督的王权现在就可以看出来了——它不局限于一个国家或地区,而是通过福音的传播传播到地球的尽头。在五旬节之前,门徒们不可能理解真正恢复以色列王国需要什么。现在他们看到他们对国家的期望大大低估了上帝的实际承诺。基督的王权和他升天到上帝的右手,是上帝对以色列的承诺。耶稣现在统治和统治一切,因为他的名字高于其他名字。

至于指责我们改革后的阿米伦教徒坚持“替代神学”,我不知道有哪一位改革后的阿米伦教徒认为自己是“替代者”“神学家。现在,这并不意味着没有,但它确实表明,这是那些不同意我们末世论的人给我们贴上的标签。但这不是(也从来不是)我们如何认同自己。

鉴于约翰·哈吉(John Hagee)等流行的时代论作家提出的所有“替代神学”的指控,令人遗憾的是,同样的指控现在又来自麦克阿瑟博士。为了不被误解,让我简单地说。改革宗千禧一代不相信教会“取代”以色列。重复一遍,我们不相信教会会取代以色列。

相反,我们相信有一个上帝的子民,那就是选民。在《旧约》中,大多数当选者都是圣约路线的成员,最终在西奈山形成了民族以色列——尽管有一些证据表明圣约人之外有真正的信徒(麦基洗德和那些在尼尼微真正忏悔的人浮现在脑海中)。同样地,圣经中也有很多证据表明,不信教的人存在于《国约》中,因此区分了有形教会和无形教会。

正如我在这个回应和其他地方所争论的,国家/时间的应许,土地,庙宇,祭司,献祭等等,在旧约下对以色列人所做的,实际上指向更大的(神圣的应许),这些应许在基督里得以实现。因此,新约的信徒现在从所有国家(包括以色列)中被呼召加入基督的教会,这是上帝新约人的有形表现。

因此,以色列并没有被教会“取代”。相反,旧约时代上帝的子民(相信犹太人和外邦人)在新约时代被来自各个国家、部落和语言的信徒大量补充。这不是“替代神学”。它应该被称为“扩张神学”,因为在基督降临之后,上帝的子民变得如此众多,以至于天上的群众无法计算(启示录7:9-10)。这许多人,连地极的人,也包括许多本族的犹太人,就是蒙拣选信耶稣的,因为耶稣基督,是蒙慈爱的神,向他们显现的。

V.结论:

与无数其他人一样,我非常感谢约翰·麦克阿瑟对福音的大胆和直言不讳的辩护。我也非常感谢他多年来的忠实服务和在福音教会处理争议的意愿。但我多么希望麦克阿瑟博士选择不选择这场斗争。可悲的是,他选择了。

这很难说,但是麦克阿瑟博士在他的演讲中设计并反复攻击了一个稻草人。他战胜了幽灵般的敌人,付出了惨痛的代价。

如果你是一个时代论者,我的请求是你不要重复麦克阿瑟博士在这堂课中使用的论点。尽管你会不同意,但你确实有责任准确地代表改革后的阿米尔一代的立场。麦克阿瑟博士没有。

我的建议是阅读这里列出的书(点击这里:Riddleblog - The Latest Post - A Quick List of millennial Resources in Light of MacArthur’s charge),然后自己做决定。与千禧一代的作家互动,根据圣经来衡量我们的论点,看看我们是否真的对麦克阿瑟博士对我们提出的指控有罪。

虽然你可能不会被说服改革的amillannialism(希望你会送去!),至少你会更好地了解并意识到改革的amillennands不是反犹太主义者,他们不会从字面上或认真地接受圣经。