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“Amillennialism 101”--音频和在线资源

“约翰·麦克阿瑟关于加尔文主义,时代论,以色列与解释学:几点评论”

2007年4月,我通过了医生。麦克阿瑟有争议的演讲,“为什么每个自尊心的加尔文主义者都是千禧年前的一代人?”(在格蕾丝社区教堂的牧羊人会议上发表,3月7日,2007)。讲座可以在这里点菜(
麦克阿瑟:为什么每一个自重的加尔文主义者都是一个前千禧年主义者

遗憾的是,我现在正准备完成我的回应——我的日常工作一直在阻碍我。迟做总比不做好,也许?

正如我们对他的期望,博士。麦克阿瑟充满激情地说,很快就覆盖了很多地方,有很多话要说。毫无疑问,博士。麦克阿瑟是权威。很容易就能看出为什么。麦克阿瑟是如此受人尊敬。说到福音,他站在天使一边。说到末世论,然而,我必须不同意。

作为一名改过自新的非宗教人士(他被培养成一名时代论者),我对约翰?麦克阿瑟的演讲。虽然这场演讲受到了友好的、基本上是特例的本国法院听众的欢迎,但它还是被交付给了他们,当然博士。麦克阿瑟知道,他的话将等于挑起一场与那些可能在场的改革者的斗争。在这样的活动中,这并不是大会发言人经常互相开玩笑的攻击。不,这是一个类似的警告——在船头开了一枪。

我的看法是,这是麦克阿瑟从防守转向进攻的尝试。尽管演讲充满自信,在许多方面,这次演讲似乎是一次相当绝望的尝试,试图阻止改革后的非两年论在改革福音派会议巡回中不断高涨的兴趣,许多人现在公开反对麦克阿瑟钟爱的时代论。至少在我看来是这样的。

当我通过博士提出的具体观点时。麦克阿瑟很难不被激怒。在这样一个会议上,演讲似乎不合适,在一个专门讨论时代末世论的会议上,演讲会更适合。至少观众会提前知道接下来会发生什么。

更重要的是,“为什么每个自尊心的加尔文主义者都是千禧年前的一代人?”这是对我这个改过自新的非穆斯林所不相信的东西的尖锐抨击。事实上,我很难承认我自己的身份。麦克阿瑟提出了他的观点。可悲的是,这显然是对某件事的攻击。麦克阿瑟真的相信,改革者的亚米伦人相信。同样的情况是真的,毫无疑问,对于那些历史性的前千年人来说,他们同样信奉加尔文主义并参加了"牧羊人会议"只知道为了与圣经和上帝的主权相一致,他们也必须接受麦克阿瑟的时代主义,除了是千禧一代。

博士。麦克阿瑟是一位千禧年前的时代论者,这并不奇怪。他有权陈述和捍卫自己的立场,尤其是在他的家乡教堂前。但我相信,在为谢泼德会议而聚集的听众中,有许多人对他选择这个特别的论坛感到震惊,尤其是当一些改革过的亚米llennarian人出席会议时,以及当几位著名的亚米llennarian被邀请在会议上发言时,他们的观点是,除非你通过了药房会议。你无法理解圣经的大部分内容(当然是末世部分)。

以相当惊人的胆量,博士。麦克阿瑟接着说,除非你是一个时代论者,你不可能成为一个“始终如一的加尔文主义者”。在这种情况下,难怪现场博客作者蒂姆·查利斯一发表关于麦克阿瑟演讲的初步报告,电子邮件开始飞扬,博客圈也疯狂了!“你听到麦克阿瑟关于加尔文主义的话了吗?”“你听到麦克阿瑟是怎么说非年代制的吗?”“你听到他说关于加尔文的话了吗?”值得庆幸的是,事情现在平静了一些,我们可以更客观地看待这些事情。

在我看来,这是这个问题。博士。麦克阿瑟挑起了这场战争。他的论点是,除非你透过分赐的眼睛看圣经,你不能成为一个“自尊的加尔文主义者”惊讶于许多改革的非千年派和历史上的前千年派。麦克阿瑟说,如果没有《时代透镜》,你将会误解圣经的大部分内容。后一点是阿米伦那派和时代论者之间长期争论的一部分(毫不奇怪)。但对于我们这些自白的加尔文主义者来说,前者是一个大新闻,他们认为麦克阿瑟所标榜的时代前千禧年主义与任何改革宗或加尔文主义神学的历史或自白形式是对立的。

然而,这是约翰·麦克阿瑟告诉忏悔的加尔文主义者,除非他们放弃他们的非永恒主义,他们不可能一直是“加尔文主义者”。这项指控完全是无耻的,令人震惊。

鉴于他的地址的长度和提出的问题的数量(而且由于许多人,包括我在内,都在其他地方广泛地写了有关末世论的主题),而不是回答每一个问题,几个有代表性的例子就足够了。接下来,是我对Dr。麦克阿瑟在演讲中提到。


一。博士。麦克阿瑟谈前千禧年主义和加尔文主义:

“这就引出了我的题目:‘为什么每一个自重的加尔文主义者都是一个前千禧年主义者’(笑声和掌声)现在对加尔文来说太晚了,但对你们其他人来说还不算太晚。如果卡尔文在这里,他会加入我们的运动。[笑声]

“但底线是,地球上所有人要成为前千禧年主义者,就应该是加尔文主义者;那些热爱主权选举的人。让我们把阿米念主义留给阿民念派。太棒了![笑声]很理想。这是一个显而易见的。神不拣选人,也不保守人。很完美!阿米尼亚人是伟大的千禧一代。它是一致的。但对于那些生活和呼吸着君主选举优雅的稀薄空气的人,却不是这样。那没有道理。我们可以把非年代学留给过程神学家。..或者“开放”的人认为上帝会成为他想成为的样子,他越来越好了,因为每天他都能得到更多的信息。当他得到更多的信息时,他在想他是否能够履行他所做的一些承诺,而不需要根据最初做出这些承诺时所缺少的信息来调整这些承诺。让我们把非灵恩论留给半pelagians中的灵恩派和其他类型的人,不管他们是愿意还是不愿意,都能得到救赎;他们的神学是有道理的。.."

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听完演讲后,很明显,博士。麦克阿瑟称卡尔文为时代论者,这是在开玩笑。这是一件好事,因为加尔文非常清楚他在千禧年主义上的立场。“这部小说太幼稚,不需要或不值得反驳。他们也没有从启示录中得到任何表情,大家都知道他们从中为自己的错误找了个借口,(启示录20:4),因为上面提到的一千年并不是指教会永远的福祉,但只限于等待着世界上教会激进分子的各种麻烦。”(研究所3.25.5)。

正如理查德·穆勒1993年指出的,很有可能约翰·麦克阿瑟的“加尔文主义”卡尔文本人可能不会承认(见理查德·穆勒对麦克阿瑟等试图加入“改革”一词的回应)。点击这里:里德尔博客-“多少分?”

遗憾的是,博士。麦克阿瑟并不高傲,他用泛化的谬论来争辩说,阿米伦主义(基于他对以色列的阿米伦主义立场的错误理解——更多的是基于下面的理解)更符合阿米尼亚主义,过程神学和许多魅力运动的半远洋主义。这只是一个廉价的射击。博士。麦克阿瑟当然知道,是忏悔的加尔文主义者(他们大多是千禧一代)对公开的有神论和阿民念主义的半自由主义,现在正深入福音派的血液。

颇具讽刺意味的是,多尔诺会议的教规的作者们——他们给了我们所谓的加尔文主义的五点来反对第一批阿民念派——都不是前千年的人。没有理由认为他们的亚米念末世论在亚米念主义的发展中起过任何作用。更重要的是,阿民念人自己从来不认为这是事实。坦率地说,这是一种古怪的、消息不灵通的说法。


二。约翰麦克阿瑟关于以色列和解释学:


“具有讽刺意味的是,那些最崇尚上帝选举恩典的人在教会方面,在神的旨意中,从命定到荣耀,是不可侵犯的。那些最积极、最激进地捍卫承诺和实现的真理的人,那些鼓吹选举神圣的人,单方面的,无条件的,教会在本质上是不可改变的,毫不客气地否认以色列当选。这是一个奇怪的划分。就这样,使蒙拣选的教会永世长存,得着救恩的荣耀,所以经上的言语,和神的应许,都是一样的。申明以色列民族将永远存在,以拯救未来的一代犹太人,使他们履行上帝给予他们的一切神圣承诺。在这两种情况下,结果是,神的主权的选举。.."

“现在所有这些都让我们想到:如果你能正确理解以色列,你就能正确理解末世论。如果你不纠正以色列,你就永远不会纠正末世论。从来没有。你会从一个视图迁移到另一个视图这取决于你读的最后一本书或者听的最后一节课。...如果你的末世论是正确的,那是因为你的以色列是正确的。当你得到旧约的约和应许时,你就得到了以色列。当你对经文的解释正确时,你就得到了旧约的约和应许。当你忠实于一个合法的诠释学家并且上帝的正直得到维护时,你就能正确地解读经文。把你的解释正确,你会得到旧约的应许。得到承诺,你会答对以色列的。纠正以色列,你会得到正确的末世论。圣经称上帝为以色列的上帝超过200次。以色列的上帝。圣经中有超过2000处提到以色列,除了以色列,没有一个是有意义的。不是他们中的一个,包括罗马人的9:6和加拉太人的6:16,这是唯一两个亚千禧年人试图说服我们取消其他2000年。把那些简单地理解为犹太人是信教的人是没有困难的;上帝的以色列。以色列就是以色列,除了以色列什么都不是。新约全书对以色列的七十三处使用总是指以色列。”

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稍后我会回答麦克阿瑟关于圣经中提到以色列的次数的论点,在这一点上,我就说Dr。麦克阿瑟在一件事上是绝对正确的:正确的诠释你的末世论,你会得到正确的。但这正是我们和Dr。麦克阿瑟和他的时代预设,因为以色列民族是所有圣经末世论和契约的核心,《旧约》对以色列国民所作的承诺是圣经的解释学中心。作为一个阿米列纳人,我将那地方赐给耶稣基督,谁,新约告诉我,是真正的以色列。

理解千年诠释学与时代诠释学的区别,是理解这场争论本质的关键。从瓦尔沃德到五旬节,从赖利到麦克阿瑟,坚持认为上帝有两个不同的救赎计划——一个是为以色列国民,一个是为外邦人。麦克阿瑟在上面的引言中明确地肯定了这一时代预设。

改过自新的亚米勒派拒绝接受这种对上帝救赎目的的理解。上帝的目的不是拯救两个不同的民族(按种族划分),但是为了拯救他的人民(选民),没有人能数数的群众(启示录7:9)包括神所拣选的人,无论他们是犹太人还是非犹太人。

在以弗所书2:11-22,保罗在讨论神为外邦人和以色列民族救赎的目的时,也提到了这一点。在这里,保罗直接反驳了时代论的主张,即上帝为民族以色列和教会有独特的救赎目的。根据保罗,神在新约里的目的是要消除犹太人和外邦人(以色列人和教会)之间的种族差异,这种差异一直在分裂犹太人和外邦人。保罗说,耶稣来,要拆毁那从前把他们分开的墙。使这两个民族合为一体,使犹太人和外邦人合为耶和华的一座活殿,就是教会。在这座灵殿里,基督是主要的基石,根基就是先知和使徒。

虽然时代论者会承认这是上帝在今世的目的,他们说,当非犹太人的教会从地球上消失后,以色列独特的角色在狂欢之后再次出现。这种双重救赎的目的在基督复活后的千禧年继续着。如果这是真的,这就是说,基督的目的是使两族合而为一,只是暂时的。神要在复活后,再一次把以色列人(犹太人)从外邦人分裂出来(帖撒罗尼迦前书4:13-5:11)。

当然,这毫无意义。事实上,这种观点迫使我们把未来的千禧年看作完全不同于基督在新约中救赎的目的。在这些方面,到目前为止,未来的千年标志着旧约类型和阴影的回归,忽略了现实是基督的事实。这不仅意味着赎罪历史在基督回来后发生了巨大的转变,回归到弥赛亚来临之前的类型和阴影,但它完全忽略了基督所要做的事情——通过消除先前分裂信徒的所有种族分裂,使两个民族成为一个民族!赎罪的进程把我们从承诺(类型和阴影)带到实现(反类型)。不是因为承诺,临时(或过渡)履行,最后回到类型和阴影。

这就是以基督为中心的诠释学改变一切的原因,也是为什么这种诠释学是改革后的非年代论和时代论之间差异的核心。作为加州威斯敏斯特神学院的前校长,现在是系统神学荣誉退休教授)在他经常做的关于这个话题的演讲中指出,为什么以色列在旧约中的角色是为即将到来的基督做准备,因此不能作为圣经的诠释学中心。事实上,基督来是为了履行旧约的所有应许,不要把它们暂时放在一边,只是在未来的千年里回到他们身边。Strimple认为基督是真正的以色列是基于以下圣经论点:

1)。以赛亚的仆人歌曲有一个双重的参照物,长期以来一直困扰着犹太评论家。一方面,他们指的是以色列,神所拣选的人和仆人(41:8-9;44∶1-2,21;45∶4;49∶3)。另一方面,它们似乎也指一些个体(42:1-4)。这些预言在新约中被解释为提到基督(马太福音8:17和使徒行传8:30-35)。

2)。马太在何西阿书11:1中看到了一个双重引用。(“我从埃及召出我的儿子”)

3)。保罗指出基督,不是有形的以色列,作为亚伯拉罕的后裔(加拉太书3:16)。加拉太书3:7罗马人4:11,16日,此外,确认教会是亚伯拉罕的后裔。

4)。从今以后,我们在基督里是真正的以色列:加拉太书3:26-29,罗马书2:28-29,腓立比书三3。

5)。旧约已经过时了,希伯来书8:8-12将与以色列人所立的新约(耶利米书31:33-34)与基督与教会所立的约等同起来。最重要的是,希伯来书8:13宣告旧约废弃而废去。这使得以西结40-48的时代论观点不可能作为圣殿祭祀的重建。

6)。结果是,《旧约》没有看到自己的预言是如何实现的——事实上,在基督之前是不可能的。新约的作者能够根据他所建立的新约的来临来解释旧约。所以我们应该。

正如Strimple指出的那样,这意味着耶稣是真正的以色列人,所有的圣经,尤其是其中的预言部分,都必须通过以基督为中心的解释学来阅读,不是一个以民族以色列为中心的时代。

在他的演讲中,麦克阿瑟指出,既然上帝选择了以色列,既然“以色列”是指以色列,任何其他末世论的方法都会破坏旧约的明确性。是的,博士。麦克阿瑟说以色列永远意味着以色列是对的,但这不是重点。

当新约的作者在耶稣基督降临的光中看见以色列,现在他们看见以色列国和建立以色列国的西奈盟约,是上帝的旨意,指向耶稣的来临。这就是保罗在加拉太书3:19-25中所说的,他指著神的律法、豫备基督降临的道路。因为律法显明我们的罪,好像师傅催我们到基督那里去。

但是这个真理很大程度上隐藏在旧约时代救赎历史的类型和阴影中,因为基督还没有降临,律法的最终目的还没有被看到。但同样的真理是不可能逃脱的,当耶稣走出类型和阴影,进入救赎的中心阶段(加拉太书4:4-5)。耶稣现在告诉我们旧约的真正目的:“你们查考圣经,因为你们以为里面有永生;为我作见证的、就是他们。(约翰福音5:39)。这不是一个千禧年的“灵性化”的《圣经》,这是耶稣和他的使徒教导我们的圣经解释方法!

三、旧约是一个千禧年的吗?

《旧约全书》是千禧年的吗?现在请注意:将旧约解释为新约的次要部分是不合法的。好吗?这是不合法的。否则,《旧约》字面上是黑暗而不是光明。如果你说《旧约》不能从《新约》中得到正确的解释,那么你就否定了《旧约》的明晰性。”

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麦克阿瑟的反问(“旧约是千年的吗?”)和他随后的资格(把旧约当作“次要的”是不合法的),是争论的另一个关键点,直接进入了辩论的核心。

这是一个基本的诠释学问题:“旧约是否告诉我们新约的意思(即使在旧约启示录时期,基督还没有降临),还是新约解释旧约?麦克阿瑟为前者辩护,而改革者则是后者。

改革后的亚米伦人从未争辩过《旧约》是“亚米伦的”。本身让我们澄清这一点。我们认为,给予以色列土地的承诺本身就是一个天国的类型,在父权制和摩西时代是不可想象的。但我们之所以知道这一点,是因为希伯来书的作者告诉了我们很多。换句话说,新约告诉我们旧约中所承诺的事情的真正含义。

神所应许的真正荣耀,直到基督的来临才能看见。我们知道亚伯拉罕“明白了”因为他虽然应许在巴勒斯坦有一块地(创世纪12:1-3)。他因着信,就知道神的百姓,无论是犹太人,是希利尼人,在地上所应许的事上,并没有真实的。包括应许之地。“亚伯拉罕因着信,被召到他要承受为业之地,就听从了。”他就出去了,不知道他要去哪里。因为信仰,他去了应许之地,在异国他乡,与以撒、雅各同住帐棚。继承人和他有同样的承诺。因为他期待有根基的城市,神是他所设计所建造的。(希伯来书11:8-10)。

关键是,如果我们把《创世纪》12:1-3中的原始承诺作为解释的关键来决定我们如何理解这些事情,即使是在未来(以及更大的)启示性的光中,我们也不可能完全理解承诺。

特许主义者完全是在倒退。他们说《旧约》告诉我们承诺是什么——巴勒斯坦的土地。因此,我们必须从字面上理解这一点(即使新约另有规定),否则我们会破坏圣经的权威。

我们说,《新约》澄清并放大了旧约中的承诺,因为基督的存在。但是使徒保罗,他使"灵魂化"地的应许,就是在基督降临以后,将应许给亚伯拉罕的地,扩展到全世界(罗马书4:13)。这不是亚米列拿人,但希伯来书的作者告诉我们,在巴勒斯坦有一块地的应许,是亚伯拉罕所渴望的天城的类型,因为他看到这片土地为他指明了更伟大的东西。我们可以看到为什么赎罪历史以它的方式展开。承诺让位给实现。类型和阴影让位给圣经的现实。当我们谈到旧约时,难道约书亚自己没有告诉我们,这地的类型上的应许已经实现了吗(约书亚书21:43),引导我们期望新约能根据基督的到来使这地的应许普遍化吗?

在这一点上,博士提出的关键问题。麦克阿瑟在上面的评论是:“为什么以色列国民拒绝耶稣的弥赛亚王权,从而受到盟约的诅咒?”

耶稣被弃绝,因为他带来以色列的国不是地上的国(约翰福音18:36;在罗马书14章17节,保罗告诉我们“神的国不在乎吃喝,但出于正义,在圣灵中寻求和平与欢乐)。以色列拒绝耶稣,因为他们寻求一个国家/政治王国,与应许给亚伯拉罕的土地和大卫典型的王权相联系。他们没有寻找马太福音13中的寓言所定义的精神王国,这一寓言扩展到全世界(参见。马太福音13:32)不,他们想成为一个伟大的国家,像过去一样拥有一个国王,这意味着罗马的失败。

换言之,犹太人想要一个地缘政治王国,就像时代论者所描述的那样,它是未来千年时代的特征。被一种没有知识的热情所蒙蔽(罗马书10:2)。相信个人的义,而不是神藉著信心所赐的义。腓立比书3:3-11)由于国家的困窘和罗马占领的残酷现实,当耶稣没有向犹太人提供或许诺这样一个王国时,他们拒绝了他。

在这一点上,我们看到了为什么改革后的忏悔以最严厉的措辞谴责了改革时代的原始时代主义。虔诚的人,制伏了他们一切不敬虔的仇敌,将拥有地球上所有的王国。为了麦特福音的真理,CHS。24和25,和路加福音,ch。18,和使徒的教导。ch。2,2提姆,CHS。3和4,呈现一些完全不同的东西"(第二个凯尔特的忏悔11.10)。

这种谴责不是种族问题,因此是一个反犹太的问题——“这些人是错误的,因为他们是犹太人。”相反,这是一个解释学的问题。“基督徒有两份遗嘱,不仅仅是旧约。那些坚持“犹太梦想”的人因为允许旧约中的类型学王国作为新约的解释学支点而被谴责。这些人不能理解圣经,因为他们不把基督看作所有圣经启示的总和和实质。

忏悔书中引用的圣经证明文本的全部观点,连同马太福音第13章的比喻,就是在这世代传福音,直到收割的时候,这是基督的第二次降临(马太福音13:49-50)。那时,国已经完全了。但是很明显,王国不会推迟到千年前,耶稣回来后。直到那天,王国仍然是一个与话语和圣礼联系在一起的现实,也是大使命的根基(马太福音28:18-20)。

显然错误的说法是,改革者认为新约是“主要的”。旧约是“次要的”,我们认为两者都是上帝的话语,但从我们已经看到的例子来看,很明显,旧约是基督的故事,隐藏在字里行间,影子与承诺。我们之所以知道这是因为新约一再告诉我们,事实就是这样——这就是实现预言的全部要点,以及类似《以弗所书》2:11-12和《希伯来书》11:8-10的段落。

旧约一再应许要有一位救赎主,并劝勉以色列人去寻找他。申命记18:18;2撒母耳记7:11-16)《新约》向我们展示了救世主是谁,以及他如何实现这些旧约的期望。我们在《圣经》的两个遗嘱中看到的模式是从承诺(旧约)到实现(新约)的运动,从阴影和类型到现实。这是《圣经》本身赋予我们的解释学。然而,这正是像Dr。麦克阿瑟让我们忽略。

而博士。麦克阿瑟认为,如果我们不把以色列视为解释学的关键,旧约仍然是黑暗的,我们相信,只有藉著基督的光,旧约才真正进入正确的焦点。

此外,用“主要的”来描述事物和“二次”似乎改革者贬低旧约,贬低以色列在新约中的作用(因此在我们末世论中),是非常不准确的。我是一个虔诚的基督徒,而不是犹太人。耶稣和使徒告诉我旧约(在类型和阴影中)关于基督和他的王国的到来。t以这种方式看待《旧约》,丝毫不否认《旧约》的明晰。相反,我们肯定《旧约》的本质是隐藏在类型和阴影中的耶稣基督的启示。我们怎么知道这一点?你可能会问?嗯,不亚于耶稣自己教导我们,在路加福音24:27中,耶稣给两个门徒学习圣经的时候,他们正沿着路往以玛斯去。他向他们解释了所有关于他自己的经文中所说的话。“是耶稣说旧约为他作了见证。”是耶稣教会我们根据他的到来来读旧约。

因此,以基督为中心的改革后的非两千年主义诠释学,在其中新约解释旧的(类型,暗影与承诺指向基督)–这一观点是不是除了耶稣自己之外没有其他人教的。这就是为什么以基督为中心的解释学如此重要,以及为什么与时代论者的辩论如此重要。我们中的一个严重错误,读错了很多经文–我肯定不认为这是改革者的亚米利南派。

正如我之前提到的,博士提出了一个问题。麦克阿瑟作为一个对他有利的论据,事实证明了我的观点。乍一看,令人印象深刻的是,圣经提到以色列大约2000次,每次这个词出现,“以色列总是意味着以色列。”但是当你想到它的时候,麦克阿瑟的论点很快就被揭穿了,事实上,这成为对赎罪历史的一个千禧年解释的有力论据。

麦克阿瑟自己承认,旧约中提到以色列大约是1927年,在新约里只有73次。这正是你所期望的,如果耶稣基督履行了上帝对以色列的承诺,因为他是真正的以色列!对民族以色列的关注很自然地让位给了对基督和他的教会的关注,这正是新约中所发生的。

这些新约中提到以色列的大部分都发生在福音书中,当时耶稣正面对法利赛人和其他正在拒绝耶稣弥赛亚王权的人。路加在使徒行传中多次提到以色列,几乎总是提到犹太人反对基督的布道。在书信中很少提到以色列——在罗马人的9-11节中最常见,这是《新约》中保罗特别提到以色列在救赎历史上的未来的唯一地方。

在罗马书9 - 11,保罗用相当大的篇幅描述了以色列在赎罪历史中的作用,既然基督已经来了,有信的余民的存在,保罗就可以争辩说,神还没有与以色列断绝关系。事实上,保罗说,以色列众人都要得救的时候(11:25-26)。但以色列众人得救的时候,重要的是要注意,这仅仅是因为以色列被嫁接回了正义的根,谁是基督。这里没有一个关于千禧年王国的词,针对犹太人和非犹太人的两个截然不同的赎回计划,以色列归回应许亚伯拉罕的地,也不是七年的磨难。事实上,在你认为会被提及的文本中,没有一个关键的分配律区别被提及,如果这些都是新约末世论的一部分。上帝将再次怜悯以色列,使他们以信仰的方式来到基督面前。因此,无论在罗马书9-11章里以色列众人的救恩是什么,保罗指的是犹太人成为基督徒!这里没有关于两个赎回目的的豁免概念的提示,尽管犹太人和非犹太人被视为不同的民族。


四、以色列与“替代神学”

“老实说,我很少听到有人在旧约上讲道,也很少听到有人像当时活着的人那样解读旧约。我们可以用它来举例说明。我们可以用它来说明它。我们可以用它作为一个例子。这些都写下来了,对的,作为例子,保罗告诉哥林多前书。但它必须对自己的人民有自己的意义;它必须清晰明了。如果你说对以色列所应许的一切,都是对教会的,对他们来说,是虚空的,是不明白的。」

替代神学,顺便说一下,在学术上经常被称为超会话主义。它要求从新约的角度来看待旧约的承诺。这也产生了一个奇怪的对立,因为所有应许以色列的诅咒都来到了以色列,对吧?毫不夸张地说,他们还会来。如果你想知道这些诅咒和旧约是不是真的,他们现在正在进行。以色列现在没有受到神的保护。他们在上帝的应许下,他们将作为一个民族永远存在,但当前,目前生活在当今世界和以色列这个国家的这群犹太人现在没有受到神的保护。他们是叛徒。他们拒绝了他们的弥赛亚。他们受到神圣的惩罚。但他们仍然是一个民族,并将走向终结。对于圣经的真实性,这是多么令人震惊的道歉。你不能放弃它,否则就会对圣经失去巨大的信心。”

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所以。..根据我们之前的讨论,为什么坚持所有旧约的承诺都是从新约的角度看的,这是一个严重的错误?这不是新约告诉我们要做的吗?看见神在基督里向以色列国民所作的每一个应许,是如何遵守和履行的,导致对圣经权威的巨大信心丧失?

为了让这些观点站得住脚,并让它们在修辞上更加华丽,在这一点上,麦克阿瑟诉诸于拔掉时代的“王牌”。这是指责改革派接受“替代神学”。据时代论者所说,教会为了上帝的目的而取代了民族以色列。这打开了两个伟大的千年邪恶的大门——对圣经的非文字解释和反犹太主义。

就反犹太主义而言,我要说的是,任何形式的种族主义都是一种罪恶,必须忏悔。我还要说,在二战期间从纳粹手中拯救犹太人时,改革者(尤其是荷兰改革者)有着相当辉煌的历史。我知道现在居住在加利福尼亚州南部的荷兰改革者教堂至少有三个家庭。何冒着一切危险,把许多犹太人从某种死亡中解救出来。万博体育考虑到我们与战争的时间距离)在这些圈子里很常见。所以,在实际层面上,改革基督教导致反犹太主义的指控似乎很可笑。毕竟,只是轶事,而不是圣经的论点。

请,博士。麦克阿瑟请告诉我,向犹太人传讲基督,并从他们自己的圣经中,显明基督是那蒙应许的,反犹太教和削弱圣经权威吗?请告诉我如何宣扬耶稣基督履行了对上帝的子民所作的所有承诺,以某种方式削弱了圣经的权威和我们对犹太人的见证?基督不是世界之光吗?那在他里面找到天上一切财宝的呢。如何宣扬上帝在基督里信守承诺破坏犹太福音主义?

事实上,当彼得向犹太人展示《旧约全书》(2撒母耳7章)中的大卫王权是如何指向耶稣升天到上帝的右手时,这不是他在圣灵降临节星期日所做的吗?对于耶稣来说,回到旧约的类型,在尘世的千年里坐在耶路撒冷的王座上,彼得认为五旬节的事件是履行了许多旧约的承诺。这里没有任何迹象表明在未来的千年里会回到类型和阴影。在我看来,这是彼得的答案。门徒自己在使徒行传1:8中问耶稣一个问题,是关于希望将来将国复归以色列。圣灵在五旬节一经浇在众人身上,基督的王权现在可以看出来,因为它是什么——不局限于一个土地或一个国家,通过福音的宣讲,扩展到地极。在五旬节之前,门徒不可能理解以色列王国的真正恢复需要什么。现在他们看到他们对国家王国的期望严重低估了上帝的承诺。基督的王权和他升天到上帝的右手,是上帝向以色列所应许的。因为他的名字在其他名字之上。

关于我们改革了阿米伦派教徒坚持“替代神学”的指责,我不知道有哪个改过自新的非裔美国人把自己定位为“替代者”神学家。现在,这并不意味着没有,但这确实表明,这是那些不同意我们末世论的人给我们贴上的标签。但这不是(而且从来没有)我们如何识别自己。

考虑到所有的"替代神学"像约翰·哈吉这样的受欢迎的特例作家提出的指控,令人遗憾的是,同样的指控现在却来自于马丁·路德·金博士。麦克阿瑟。让我简单地说,以免被误解。改革者不相信教会“取代”以色列。重复,我们不相信教会会取代以色列。

更确切地说,我们相信只有一个上帝的子民,选民。在《旧约》中,大多数选民都是盟约的成员,以色列民族的形成在Mt。西奈——尽管有一些证据表明,圣约人民之外有真正的信徒(麦基洗德和那些在尼尼微真正悔改的人都会想到)。同样,有很多圣经上的证据表明不信的人存在于《国家盟约》中,因此,有形教会和无形教会之间就有了区别。

正如我在这篇文章和其他文章中所指出的,国家/世俗对土地的承诺,寺庙,一个牧师,牺牲等等,旧约对以色列所立的,实际上指的是更大的事(天上的应许),是在基督里实现的。因此,在新约之下,信徒现在从所有的国家(包括以色列)中被召出来,属于基督的教会,这是神的新约子民的明显显现。

因此,以色列不是“被取代的”在教堂旁边。相反,旧约时代的神(信犹太教和外邦人)的子民,在新约中得到了各民族、部落和语言的信徒的极大补充。这不是“替代神学”。它应该被称为“扩张神学”。因为在基督降临以后,上帝的子民变得如此众多,以致天上的群众无法计算(启示录7:9-10)。事实上,这群人包括从地极而来的人,包括许多少数民族的犹太人,他们是被拣选的,相信耶稣,因为耶稣基督已经藉著有恩典的神向他们显明了。

五、结论:

和无数其他人一样,我非常感谢约翰·麦克阿瑟大胆而直言不讳地捍卫福音。我也非常感谢他多年来在福音教会的忠实服务和处理争议的意愿。但我多么希望博士。麦克阿瑟选择了不挑起这场战斗。他做到了。

很难说,但在他的演讲中,博士麦克阿瑟站起来,反复攻击一个草人。他是一个皮拉斯式的战胜了一个幽灵的敌人。

如果你是一个时代论者,我的请求是你不要重复Dr。麦克阿瑟在这节课上用过。尽管你不同意,你有责任准确地代表改革后的千禧年职位。麦克阿瑟不。

我的建议是阅读这里列出的书(点击这里:里德尔博客——最新的帖子——根据麦克阿瑟的指控列出的千年资源的快速列表),然后这样做之后,下定决心。与千禧年作家互动,根据圣经权衡我们的论点,看看我们是否真的对Dr。麦克阿瑟。

虽然你可能不相信改革后的亚米伦主义(希望,你会的!)至少你会更好地了解和认识到改过自新的亚米利尼亚人不是反闪米特人,他们不认真或不认真对待圣经。