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乔问以下问题(2007年10月29日):

“我正在阅读你的revelation上的消息(
点击这里:谜语博客-启示录的讲道(pdf)就在一开始,我突然想到了什么。你说我们必须通过“旧约的镜头”来解读这本书。这不是时代论者用来证明他们的解释的立场吗。也就是说,新约中的所有预言都必须根据旧约来解释。你能详细说明一下吗?”

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我的回答:

乔,谢谢你给我机会澄清这件事。我相信,在某种意义上,《启示录》是上帝对旧约和基督第一次降临的所有救赎历史遗留问题的回答。我认为《启示录》的不同视角涵盖了整个降临期,每个视角都不同。丹尼斯·约翰逊很有帮助地将这种现象描述为同一事件的不同视角。

当我说我们需要看到通过“旧约的镜头”的启示时,我只是意味着约翰使用一些特定的符号(说“蝗虫”),参考是旧约 - 在蝗虫的情况下乔尔书。我的感觉是那些听到教会中读书的人,谁沉浸在旧约中,就会立即理解约翰在谈论什么,因为他们知道发现旧约中象征的解释。

然而,对于我们的许多可分配的朋友来说,这不是这种情况。他们带约翰试图描述古代世界不存在的现代技术。例如,哈林赛认为约翰看到了一个钟声UH-1 Huey直升机,因为这样的事情超出了他的理解,约翰将这个惊人的飞行的东西描述出看起来像一个蝗虫 - 在某种程度上,它是这样的。但John试图描述一个尚未证明的技术?或者他使用从旧约中汲取的图像,以便在基督回来之前对上帝的人们的痛苦做出一点?

我会说,了解约翰的关键是回到旧约,看看蝗虫在他们群体时做了什么 - 他们摧毁了一切。乔尔将蝗虫作为一种判断形式。另一方面,Lindsey说这是古人的现代技术的图片。但这显然是一个判断图案,因为这就是该数字出现在旧约中的思考。

我对透明诠释学的主要担忧之一是,旧约“解释”新约,这是一个关注你问题核心的关注。John Walvoord的标题对丹尼尔的着名评论提出了我的观点 -丹尼尔:预言启示的关键.根据时代论者的说法,但以理列出了基本的预言模式,而约翰在启示录中紧随其后。

改革宗的千年派认为,但以理被告知要封闭书卷,因为在基督降临之前,他不明白这些事情。约翰受命打开同一卷《启示录》,因为他要在基督降临的明光中,把但以理所指的那些事,告诉我们。但以理所指的那些事,在样式和阴影中隐藏着,直到基督降临。既然耶稣确实来了,为我们的罪而死,从死里复活在高提升之前,约翰是鉴于这种视觉解释上帝的迫害人基督战胜死亡和阴间如何影响未来历史的进程,把所有的事情最后的完善。

这就是为什么我认为walvoord和分配主义者向后倒退。使徒约翰告诉我们先知丹尼尔意味着什么,而不是反之亦然。

我希望这对你有帮助!

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joce提出以下问题(2007年9月):

我想知道为什么,随着耶路撒冷的所有毁灭,以及寺庙中的“没有石头” - 为什么要写下一本启示录,甚至提及这些活动?我会觉得,当写给七个教会时,对约翰表示符合John履行关于寺庙的预言耶稣作为鼓励,并且作为类似苦难的发生的警告 - 如果事实上,约翰在谈论一些苦难之外,而不是他们已经过于通过了。

那么,我的问题是,有什么证据证明约翰是在90年代写的《启示录》,而不是在公元70年以前写的?”

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乔伊斯:

伟大的问题!面对它,这似乎是一个强大的论点,了解了启示录的早期日期(即,在公元70年之前)。但是,在接近检查时,我认为传统约会的情况(关于广告95)相当好。

人% 20 % 20 % 20 small.jpg罪“src=在决定《启示录》的出版日期时,有几件重要的事情需要考虑。第一,至今还没有“证据”证明《启示录》是这样或那样的。然而,有大量的内部和外部证据,在我看来,强烈地指向传统的公元95年。Gentry和其他人提出的早期证据并不像乍一看那样有力。我在《罪恶的人》一书中对此作了广泛的论述(点击这里:riddleblog - 罪的人 - 揭开关于敌基督者的真相).我在归正会的一次学术讲座中也谈到了这个问题,可以在这里找到:万博体育点击这里:基督归正信息- MP3和真实音频(学院讲座).向下滚动到讲座“山脉的问题”。

第二,《启示录》的日期并不影响我对《启示录》的解释。作为一个改革的千禧一代,我坚持比尔、约翰逊和其他人所倡导的改良的理想主义(折衷主义)立场。我的立场并不取决于《启示录》的日期。另一方面,如果《启示录》是在公元70年之后写的,那么超现实主义的观点就不成立了。我觉得先验论者的观点来自橄榄文,其次是《帖撒罗尼迦后书》,因为这种理解,他们必须证明《启示录》是在耶路撒冷圣殿被毁之前写的。出于我在书中阐述的许多原因,我不相信你会在客观地看待内部和外部证据的基础上得出早期结论。我认为先验论者已经在其他地方把自己逼到了一个角落,然后必须证明《启示录》的早期日期,以使他们的解释方案发挥作用。

第三,沉默的论点正是这样 - 一个沉默的论点。可以通过两种方式之一解释缺乏任何提及寺庙的破坏。一个是在耶路撒冷寺被摧毁之前写的启示(关于早期解释)。另一种是,启示录在寺庙毁灭后近二十五年的亚洲近二十五年的教会,这不是这些教会(传统约会)的神学或牧师问题。事实上,正如Beale和其他人所说,寺庙的唯一时间在启示录(启示录11:2)中,这段经文不能参考耶路撒冷的寺庙。段落的背景下都不是占领外表法院的外邦人的历史情况,允许这是对耶路撒冷寺的参考。我也在我的书中讨论这一点(罪恶的人, 181 - 183)。

第四,根据科林·海默的文献,《启示录》2-3中描述的七个教堂的历史情况与《启示录》的传统日期——大约公元95年——更相符。在这方面特别重要的是以弗所的教会(以弗所被描述为失去初恋——如果《启示录》是在公元70年之前写的,这种情况就没有意义)和老底嘉的教会(约翰描述为富有)。但由于公元61年的一场地震彻底摧毁了这一地区,如果《启示录》是在公元70年之前写的,很难想象会是这样。更有可能的是,约翰说的是后期)。为了看看海默的书,点击这里:亚马逊网站:亚洲七教会的书信在他们的地方(圣经资源系列):书籍

我希望这对你有帮助!

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LëMI问(2007年10月31日):“你能简要解释一下所有千禧一代的职位,指出他们的主要优势和劣势吗?”
谢谢你的问题lëmi。虽然我可以为你的问题写一本书长度答案 (希望有一天会这样) 我将尽我所能给你一个尽可能简明扼要的回答。
让我们从千年前主义开始。至于它的优势,似乎有两个。一个是《启示录》第19章描绘了基督的再来,而《启示录》第20章1-10章描绘了基督在地上的统治。如果这些章节描述了连续发生的事件(这一点我将提出异议),那么这就是千禧年时代基督的回归。第二个明显的力量是,一些教会父亲说,这是对使徒部门的目击者传递给他们的教学,尽管这不是早期教会的唯一观点(见Charles Hill'sRegnun Caelorum.)-- 点击这里:亚马逊网站:Regnum Caelorum:早期基督教千年思想模式:书籍:Charles E. Hill

主头层主义有几个严重的弱点。第一个弱点是,主要的弱点必须解释人们如何通过基督的回归,但仍然存在于自然身上。耶稣教导了他的回归标志着年龄的结束(马太福音13:39),并且在他的回归后,人们不再结婚或者在婚姻中嫁给(Luke 20:34-36)。在基督的回归,他判断世界,使得有人难以判断,而且不会永远被永生的人(马太福音25:31-46)。这对前一期内的人特别有问题,因为他们声称他们的观点基于“文字”的预言解释。那么,在哪里,基督的回归和判决之间的一千年的差距(根据主要期生在千禧年在千禧年末期发生时),当耶稣教导判决时发生判决?那些以圣经“的人”字面意思“发现自己必须将差距插入到那里的圣经文本中。
千禧年前主义的另一个问题是,如果它是真的,在基督统治一千年之后,地球上有一个巨大的叛教者(启示录20:7-10)。如果在一千年(据说是在基督回来之后)期间,地球上没有人以肉身存在,那么在一千年结束时反抗基督的人是谁呢?在基督自己统治之后呢?把《启示录》20:1-10看作是对整个降临时代的描述更有意义,因为这一幕发生在天上,宝座就在那里。1-6),在第7-10节转向地球之前。
至于时代前千禧年主义,它的优点和缺点都普遍适用。但如果我们从时代论本身的角度来考虑,它的主要力量是对渐进式启示的强调(仔细考虑上帝如何在救赎历史的不同阶段与他的子民相互作用)。我们也可以说,它的长处之一是强调基督即将再来。
至于弱点,有很多。一个是,不能持续分配主义的预设(尽管抗议相反,这是一种抗eralentic)。关于上帝对以色列和外邦人的销售目的具有明显的救赎目的的信念是由于以弗所书2:11-22等文本的文本而感到非常有问题。另一项具有分配主义的严重问题是经文的“文字解释”的方式在实践中齐全。“文字主义”的分配压力实际上达到以色列为中心的诠释学,主要是从旧约预言中取代,然后预先确定新约作者可以告诉我们以色列的内容。
正如我在别处所论证的(点击这里:谜语博客-对约翰·麦克阿瑟的回复),这种方法严重缺陷。新约据耶稣基督的来到耶稣基督的来临,据真正的以色列,据真正的以色列,凭借耶稣基督的救赎历史,重新诠释了以色列的基督。
至于后期主义,记住,千禧一年的千禧年龄之前,千禧年之前,千禧一年的归来的思想和完善。因此,每个结构强度和弱点都会相似。后期主义和amillennialism之间的基本差异是我们如何理解千年代时代的性质和性质。
后期主义的最大实力是对上帝王国乐观的言论压力及其在基督回归之前改变地球国家的能力。后期的后期延伸到神的王国超越了精神问题(言语和圣礼)到文化的转变 - 我会不同意的一点。后金融总监普遍认为耶稣返回一个保存地球,他不会回来为了节省地球(千禧年一代所相信的)。
这意味着后期主义的最大弱点是确定千禧年的开始 - “千年开始?”有些人在以色列转换时已经看到了这一点,推翻了敌基督者(通常被定义为罗马主义或伊斯兰教)和国家的转变。显然,这些东西尚未发生。因此,后期主义的最大弱点是否认基督的一个迫在眉睫的回归 - 这解释了为什么这么多的后期亚莱安人被普拉特主义所吸引,了解基督在A.D的判决中判决。
至于amillennialism,它没有任何弱点,因为它是圣经的位置(我是面部的)。在所有严肃性中,Amillennialism的实力是它的理解,即迫在眉睫的基督的回归是所有事物的完善,并标志着上帝王国和今年的年龄的全部。基督将返回世界(马太福音13:36-43;马太福尼亚人1:6-9),抚养死亡(1塞萨洛尼亚人4:14-17; 1哥林多前书15:54-57)并使所有新鲜事新闻(2彼得3:3-15)。他没有回来成立一个王国(如前年期主义),而是迎来永恒的国家,创造一个新的天地和地球 - 最后的奴役。
千禧年主义最大的弱点在于细节——约翰说的撒旦的束缚是什么意思?我们真的可以说撒旦被束缚了吗?(我说“是的”)。《启示录》第20章第一次复活是什么情况?约翰指的是重生,还是身体的复活?这些事情需要相当多的解释,尤其是因为大多数美国福音派教徒只知道千禧前一代的观点。
这是一个非常简短的回答。想了解更多信息,我推荐我的两本书:千禧年主义的一个例子点击这里:谜语博客-千禧年主义的一个案例-理解终结),罪恶的人点击这里:谜语博客-罪之人-揭示反基督者的真相),或者安东尼·赫克马的书,圣经与未来 点击这里:亚马逊网站:圣经和未来:书籍:Anthony A. Hoekema
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梅格。任务:

“Riddleberger博士,你对寺庙的描述是什么?我从未听过烹饪锅和屠宰人民的牺牲的房间,以及王子和他的牺牲的房间。“

泰勒问道:
“金博士,我想了解Ezekiel 40-48的Amill解释。有很多关于未来寺庙的谈话。谢谢你的帮助。”
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这些是巨大的问题,因为寺庙经常出现的讨论,特别是根据在苦难期间耶路撒冷在耶路撒冷的重建寺庙的倾向期望,然后在千禧年期间的倾向。虽然我没有空间涵盖了梅格提到的所有细节,但希望我能给你一个应该解释这些事情的感觉。
对于初学者来说,G. K. Beale在这个主题上写了一本关于这个主题的重要书,任何关于以西结的愿景有疑问的人都应该仔细阅读并读它(圣殿和教会的使命).想了解更多关于比尔书的信息,点击这里:亚马逊网站:圣殿和教会的使命:上帝居所的圣经神学(新研究)
正如比尔所指出的,以西结的预言有四种主要的解释,以及它如何在新约中实现(或不实现)。时代论者相信这个异象是一个预言,在千禧年期间,以色列境内将建造一个尘世的圣殿(参见五旬节,来临的事情,393;Walvoord,主要圣经预言,169)。分解主义者基于他们的文字诠释学的解释,他们表示要求这样一个预言如此,除非有充分的理由相信应该被解释为比喻。
与分配主义者不同,其他主要解释的倡导者都同意上下文要求比喻解释。我同意。有些人看到这个理想的寺庙从未打算建造在地球上(在我的估计中,最薄弱的解释),其他人认为这是理想寺庙的愿景(好吧,就去了),而其他人则认为这是一个真正的天堂寺的图片,在后一天(Beale,)将以非结构的方式在地球上建立圣殿和教会的使命,335)。
换句话说,我相信以西结是在用他的读者所熟悉的预言性的术语给我们描绘新地球(Hoekema,圣经与未来, 205)。这是一幅新地球作为上帝居所的图画。以西结预言它在地上(与所有的圣殿器具),而约翰描述它的履行版本(在末世论的术语)。
基于一些因素,我认为很明显,预言是指向一个非结构性的末日神庙。
首先,预言不能从字面上解释,但仍然有意义。当神把先知安置在一座很高的山上(40:1-2),他看见一座像城的东西(显然是耶路撒冷)。然而,耶路撒冷附近并没有这么高的山,先知可以从那里获得这样的有利位置。但是这个字面上的高山是时代论观点所要求的。在哪里?鉴于以西结预言的性质,这种语言应该提醒我们,接下来的内容是先知的象征地理。
这一点在《启示录》21:10中得到了证实,在那里约翰被“圣灵”带到了一座高山,他看见圣城从天上降下来。很明显,这些异象作为类型-原型(尘世语言,末世论的实现)彼此相关。以西结所应许的,约翰都视之为现实,然而约翰所见的现实远远超过以西结所见的任何东西。正如比尔所指出的,在这个预言中有大量的其他例子,使得字面解释即使不是不可能,也是非常不可能的(第337-340页)。
其次,预言内有许多功能,指的是千年期间耶路撒冷的局部寺庙的东西。在第40章:2中,很明显,以西结看到一个“像一个城市”(寺庙)的结构,而在预言的最后一节(48:35)中他说城市的名字是“主在那里。“在这里,我们将本地化的寺庙扩展到了整个城市耶路撒冷的大小。这个上帝的寺庙的扩张是整个Ezekiel(Beale,PP.340-345)的一贯主题,在整个预言中有伊甸园(47:1-12)。这座城市被描绘成一个完美的广场,对河流的引用显然是象征性的,因为它足够深,它只能通过游泳(47:5)来跨越。
最后,《启示录》第21章很明显地展示了以西结的异象的圆满实现。换句话说,约翰得到了同一圣殿的异象,但现在是从基督的死亡、复活和新造的黎明的有利位置——这对以西结和他的听众来说是毫无意义的。正如比尔所指出的(第346-345页),新的天地现在是至圣之所,如同新耶路撒冷和新伊甸园一样。在最后一天,所有受造之物都成为上帝的圣殿。圣殿已经从一座建筑扩展到一座城市,到所有的创造物。
这意味着Ezekiel的愿景是一种预言,而不是一个地球寺庙(虽然先知使用近地语言他的读者可以理解),但是末世神庙,以其完善的形式和无法形容的荣耀在John在启示录21-22中描绘。
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Elshaddai Edwards问(2008年1月17日):

据你所知,对完全的超现实主义有任何注释式的反驳吗?我刚刚浏览了基思·马西森关于后千禧年主义的书,他包含了一篇基于宗教传统和圣灵对教会权威的《外交政策》的反驳。据我所知,这是标准的反驳。有人发表过对《外交政策》的批评吗?

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爱德华兹先生:

是的,实际上,存在的超级(或全部)初步批判,更好,但它仍然是印刷品。我推荐你“这些东西什么时候会出现?”改革后的超恐怖主义(p & r, 2004)。这本书是由你提到的基斯·马西森编辑的。想了解更多关于这本书的信息,点击这里:亚马逊网站:这些东西什么时候会出现:对超恐怖主义的改革回应:书:Keith A. Mathison

就像大多数像这样的书,有很多贡献者,有些章节比其他章节更好。当贡献者之间意见不一致时,这也有点问题。在这种情况下,两位作者对《启示录》的日期意见不一——肯·金特里认为是在早期(公元前)。而西蒙·基斯特梅克(Simon Kistemaker)则认为传统的(较晚的)年代大约在公元95年

除了这些次要的批评,这里有两个真正的宝石,使这本书值得购买的价格。

第一篇是罗伯特·斯特里普尔的精彩文章《关于肉体复活的超恐怖主义》在我看来,斯特里普完全摧毁了超超自然主义者为定义复活的身体而提出的各种方案,以逃避圣经教导中信徒未来身体复活的明显暗示。斯特里普对《哥林多前书》第15章的注释非常引人注目,他做了你正在寻找的事情——直接从圣经文本驳斥完全或“超”的超现实主义。斯特里普清晰地揭示了超恐怖主义的本质——一种非圣经的异端邪说。

第二篇优秀的文章是查尔斯·希尔的《耶路撒冷陨落后的末世论》希尔在末世论的房间里谈到了粉红色的大象,即,“如果超超现实主义是真的,为什么早期教会(公元70年后)没有人说过任何关于基督第二次降临、普遍复活和最后审判的事实。已经发生吗?”希尔的文章很有说服力,我认为他的论点对于那些在公元70年的事件中看到我们的主真正的幻想的部分幻想者来说也是有问题的(但他们不相信超幻想者的异端邪说)。

I also found Keith Mathison’s essay “The Eschatological Time Texts of the New Testament” to be very useful in showing the inability of the hyper-preterists to deal with the same “time-texts" which they claim support their view. I'm not fully on board with Mathison's treatment of some of these terms, but he does take them away from the full preterists, and that is a good thing.

什么时候会有这些事呢?被超前射击者讨厌(阅读亚马逊的评论)。我认为这是一个非常好的标志,箭头击中了它的预期标记。

希望会有帮助!

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Joel Asks(2006年9月):

"用什么最合理的方法来解释但以理书预言的最后三个半天,70周。我看到弥赛亚的应验,看到那个确认约的人是基督,而不是反基督的人,但在最后的三天半仍有困难。“虽然之前的69.5周可以合理地解释为年,但似乎大多数解释最终会无限期地延长时间,或者在‘一周’的前半周和后半周之间设置一个间隔。”

乔尔:

这个问题困扰了我一段时间,因为我正在从“前千禧年主义”走向“千禧年主义”。当我读到梅雷迪思·克莱恩的文章(《七十周之约》)——
-点击这里:Covenant_70th_Week)突然,我想到了答案——而这个答案一直就在我面前。丹尼尔的第九章的预言,丹尼尔讨论不仅是弥赛亚,而不是一个基督(基于光荣的事情被弥赛亚在70年年底之前完成weeks-see丹尼尔24),但在《启示录》,约翰实际上告诉我们发生了什么在过去3½多年的丹尼尔第70周!对神的子民来说,这是一个苦难的时刻。

在《启示录》第12章14节中,约翰谈到“一段时间,一段时间,半段时间”。同一时间的参考也出现在启示录11:1-2和13:5-6(四十二个月)。显然,这是比喻的语言,描述了但以理所预言的末世灾难的实现,并在但以理的七十周预言中留下了结尾。克莱恩认为,这是教会在荒野中的一段时间(“七十周之约”,469)。同样,比厄认为这些参考是基于但以理书9:27中所预言的末世论时期的灾难,不仅在但以理书9:27中,而且在他的整个预言中(比厄,《启示录》,565)。

In Revelation 11, the forty-two months are connected to Elijah’s ministry of judgment, and to Israel’s time in the wilderness (which included forty-two campsites), and which may have entailed forty-two years in the wilderness-- if Israel came under God’s judgment after spending an initial two years in the wilderness before coming under curse.

因此,但以理预言在弥赛亚来了之后,但在最后一个禧年之前,神的子民将会有一个灾难的时刻(因为但以理的预言中的七十七年是十个禧年时代——见Kline的文章,他在文中对此进行了论证)。正如我们在启示录12:5-6所看到的,约翰告诉我们这三年半的苦难在基督复活时开始,并将在他第二次降临时完成(Beale,启示, 567)。当我们注意到基督自己的公开事工持续了三年半,这个形象应该很清楚——它适用于整个教会时代。

虽然时代论者喜欢这种“非字面”的解释,是约翰自己告诉我们,丹尼尔的预言的最后3½年预计整个基督的第一次来临之间的时间(他的死亡和复活)和他的基督复临(最后喇叭宣布,地球是救赎,所有上帝的人永远摆脱罪的内疚和权力)。

我们解释这三周半的方式是改革宗千禧年主义和时代主义之间解释学差异的一个很好的例子。正如我们改革宗千禧世代所见,新约(尤其是约翰所作的异象,他向教会宣讲但以理被告知要封印直到末世)最终为我们解释了但以理所预言的内容。换句话说,新约解读旧约。最重要的是,在《启示录》第11-13章,约翰告诉我们但以理预言剩下的三年半是什么意思。因此,我们对这句话的意思并不是一无所知,在但以理书9:24-27中有一个荣耀的弥赛亚预言,以基督的主动和被动的顺从为中心(24节)。
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尼克问(2008年2月17日):

riddlebarger博士:我们/应该如何辨别次数,没有任何一种,落入错误,(作为邪教或一些末离学计划)或变得自满或偏执,因此避免欺骗?


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尼克:

另一个很好的问题。在我解决它之前,让我先说,“好吧,我知道你们中的一些人在想,最后,一个实际的问题!”事实上,我认为大多数关于末世论的问题都是相当实用的。但谢谢你,尼克,让我们处理一个非常重要和实际的问题。“我们如何辨别时代的迹象?”

开始的地方是圣经边界。让我从一开始就说,耶稣是晶莹剔透的,没有人知道他的回归日和小时(马太福音24:36)。因此,每当有人设置日期和声称何时以及耶稣将如何回归,我们几乎可以确定,这将是主不会回来的一个日期。(你是否在哈罗德露营?没有,当然不是)。

然而,在同样的话语中,当耶稣告诉我们,我们不知道他什么时候回来时,耶稣给了他的门徒一系列的结束的迹象,以回答他们向他提出的一系列问题。耶稣这样做是为了表明一个非常重要的观点。

首先,耶稣警告他的门徒要警惕那些欺骗神的子民的假师傅。这个警告很像约翰给教会的警告,关于一系列的敌基督者将要来,他们否认耶稣是人的神(约翰一书2:18,22;4:3;2约翰1:7)。假师傅的出现是末后的征兆,他们要和我们同在,直到基督回来。耶稣警告我们这一点的事实本身就意味着我们不能对正统沾沾自喜。教会总是受到来自内部的攻击,那些试图吸引信徒远离基督的人。在这种情况下,这个标志(假老师)的存在,带来了勤奋的警告(用真理反对他们)。

但耶稣也警告了国家之间巨大动荡的门徒。“你会听到战争和战争的谣言。”此外,他告诉我们,耶稣将有饥荒和地震,耶稣描述为出生痛(马太福音24:8)。我相信这些结束的迹象开始于他使徒的一生,直到我们的主回归(CF.,Hagner,马太福音14-28,圣经注释33B, 692)。既然耶稣把这些征兆说成是出生的痛苦,我就把他的意思理解为间歇性的动荡和和平,然后当动荡达到顶峰时,我们的主会突然回来。这就意味着,我们几乎不可能知道耶稣什么时候回来,因为神的子民在一段大混乱和痛苦的时期之后,可能会有一段大祝福的时期。

但是为什么耶稣要讲那些在他来之前的神迹,然后在马太福音25章的比喻中告诉我们他的来将会延迟(马太福音25:5)?这里的含义是,耶稣的降临在遥远的未来。原因很简单。战争和战争的谣言,饥荒,地震,和假教师将出现在我们的主的死亡和复活的整个时间,直到他的第二次降临。结束的迹象正是如此。当我们看到他们,我们知道我们的主会回来。但正如耶稣告诉他的门徒
新郎被耽搁了(马太福音25:5;因为他们不知道主再来的日子、时辰。

换句话说,结束的迹象是我们的主将再次来的保证。但这些迹象就像出生痛苦,所以会有交替的麻烦和和平,在结束前的强度增加。我们无法知道耶和华何时将成为观看和等待期待的动机。在我们的主回归和他来到的突然性之前的标志之间的紧张肯定是故意的。我们的主警告守望意味着我们无法设定日期,并且最终的迹象警告我们在那天之前不要闲置。有很多事情要做。随着路德曾经说过,“即使我知道明天世界会去碎片,我仍然会种植我的苹果树。”

添加到耶稣的教学,我们有保罗对塞萨洛尼亚人2:1-12的2:1-12中的神秘人物的讨论。保罗谈到了邪恶的原则,当他写这首表现时已经存在(VV.6-7)。保罗也谈到了一个神秘的克制者,谁将这种邪恶保持检查,直到被淘汰出局(第7节)终于掌握(v.8)。此时,派生的人(其外观与北面争论,v.3)被揭露,因此他可能会在判断的那天被摧毁。This passage is very similar to what John describes in verses 7-10, of Revelation 20. When Satan is released from the abyss, the nations are again deceived, and then revolt against Christ and his church, only to be destroyed at the Lord’s coming.

这一切都是说,迹象可能都在,但神让基督再来的时间还没有。还记得吗,整个改革宗传统在教皇任期和16世纪晚期17世纪早期的地缘政治事件中都看到了终结的迹象。他们是对的。所有的迹象都在那里!但福音的传播(抑制力量)使罗马受到了遏制,在克伦威尔统治和斯图亚特王朝复位之后,福音一度繁荣,千禧年后的期望变得司空见惯。

这就是为什么我们必须非常小心地对这些事情保持正确的观点。当我们发现末日的迹象时,我们就有充分的理由希望我们的救赎临近了。但是有了路德,我们就可以栽下那棵苹果树,因为我们知道只有我们在天上的父知道耶稣再来的日期。

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梅丽莎问道(2008年2月21日):

亲爱的Riddlebarger先生:我一直在饶有兴趣地听您的系列(千禧主义101)。我只被教导并相信初级时代主义(但有很多关于它的问题),我确实在你的系列中发现了令人信服的论点。我正在认真地为自己研究这个问题,并试图抛开我的假设和信仰。

我只是想知道亚米利如何解释马太福音19:28(特别指重生)和启示录3:10的经文,其中信徒在试炼的时候被阻隔。非常感谢您的任何回复。

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梅丽莎:

当你提出一个关于假设的重要观点,然后问两篇不同的文章时,所有这些问题都是紧密相关的。因此,我将在一个问答中一起解决它们。

首先,当你在分析像这样的诗篇时,强调要抛开时代的预设,你是绝对正确的。这两段对时代论者来说都很重要,因为当通过时代的视角阅读时,它们很有意义。所以,为了讨论的目的,让我们分析这两首诗,而不是在分配的网格中,然后看看它们是否在千禧年的前提下更有意义。

马太福音19章28节说:“耶稣对他们说:‘我实在告诉你们,人子到了新世界,坐在他荣耀的宝座上的时候,你们这跟从我的人,也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。’”(《新译本》)时代论者把这段经文理解为教导,将来以色列民族将会复辟,其中门徒们将在一个千年的地上王国中扮演重要的角色(坎贝尔和汤森,头脑主义的案例,穆迪,1992,176-178)。约翰·瓦尔沃德说,这“显然是千禧一代的地球,而不是天堂”(瓦尔沃德,马太福音:愿你的国降临,穆迪,1974,146)。

我不敢苟同。对于时代论者来说,特别是对于百岁老人来说,问题是,耶稣说当他坐在他的宝座上时,“在新世界”,这将会发生。在希腊文中,这个短语是en te palingenesia,这意味着“重生”或“再生”。词组en te palingenesia可以用在与单词apokatastaseos用于行为3:21,它被翻译为“恢复”。这种续约或重生的时间方面与如下所跟随的(“当人的儿子坐在他的光荣王位上时,这只是意味着这是在年龄结束时对世界更新的参考不是一个地球千年的参考(见Hagner,马太福音14-28圣经注释33a,word,1995,565)。

由于“这个年龄”与“年龄”之间的对比度是颞和永恒之间的对比(参见我的双岁模型的讨论千禧年主义的一个例子(81-99),这不能指的是基督回来后的一千年。当耶稣回来的时候,他审判世界(马太福音25:31-46;启示录20:11-15)使死人复活(哥林多前书15:12-57;帖撒罗尼迦前书4:13-5:11),使一切都更新(彼得后书3:3-15)。这就很清楚地表明,在这个世界上,没有一个人是由门徒来统治的。换句话说,这是指永恒的状态,而不是地球上的千年。

在时代论/前千禧年计划,耶稣告诉门徒,他们将千禧年期间统治以色列,而在amillennial来看,这里所描述的规则是,当十二个门徒代表真正的以色列和耶稣本人的平反。实际上,耶稣讲述了那些放弃一切跟随他的人,他们将在最后进行证明。

启示录3章10节说:“你既遵守我关于忍耐的道,我必在普天下受试炼的时候,保守你不受试炼”(《新译本》)。时代论者相信这是一个被提的参考,在这个被提中,忠实的教会(以费城教会为象征)在七年苦难时期开始之前被从地球上移除。的确,时代的预设要求外邦教会在但以理的预言的第七十周开始时被从地球上移除(但以理9:24-27),所以这节经文被当作预先确定事实的证据。

问题是,时代预设显然阻碍了经文,当你把它们放在一边时,很容易看到更好的理解经文的方法。约翰告诉费城教会(约翰写这封信的时候费城的教会)。全球公元95年),一个小时的审判即将来临——也许指迫害忠实的野兽从海上(启示录13:1-10)与野兽的土地(启示:1311 - 18),这个教会将免于这广泛的苦难时期,因为他们一直忠实。耶稣会保护他们。

请注意,让他们保持强大的力量,也会让他们保持强大。“你要写信给非拉铁非教会的使者,说:‘那圣者、那真神的言语,他拿着大卫的钥匙,开了就没有人能关,关了就没有人能开。“‘我知道你的作品。看哪,我在你们面前设立了敞开的门,是不能关上的。我知道你能力有限,却遵守我的道,没有弃绝我的名。”正是这种相同的力量在人的眼睛(弱)将为他们保持他们的地位(v . 9)——“看哪,我必使撒但会堂的那些说他们是犹太人和不是,但lie-behold,我会让他们来俯伏在你的脚,他们会知道我爱你。”

因为费城的基督徒是基督的忠实见证人过去的现在,耶稣告诉他们,当某种可怕的灾难在不久的将来降临到他们身上时,他将忠诚地对待他们未来.换句话说,在将要临到会众的任何试炼中,耶稣将亲自保护会众。这里没有任何迹象表明这些人会在审判到来之前被带离这个世界,更没有任何迹象表明时代论者的狂喜。

但这段经文告诉会众,当试炼的时候,他们必被“保守”,免受恶果。我们知道这一点是因为同一个希腊语单词被翻译成“keep from”(tereso)只出现在这里(与EK.在约翰福音17章15节,我们读到,“我不求你把他们从世上领出来,只求你保守他们远离那恶者。”

我认为约翰在启示录3章10节对费城人说的,和耶稣在约翰福音17章15节对他的门徒说的差不多。他要在患难中保守他的百姓,使他们脱离四围的祸患。

这就是为什么你的第一个观点,即暂时搁置你的假设来调查这件事是如此明智的原因。是的,时代论者可以根据这些特定的前提来理解这些段落。但他们的假设在很多层面上都是错误的,正如我们刚刚看到的,千禧一代对这些段落的解读,让这些诗句更有意义。

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REG询问(2008年2月):

我读了你最近的两本书,觉得很吸引人。然而,圣经中有一段,我似乎无法融入千年主义,甚至其他圣经的末日段落,那就是撒迦利亚书14:16-21。这篇文章是如何符合事情的计划的?这是对新耶路撒冷生活的描述吗?如果是这样的话,为什么要牺牲,诅咒不下雨等等?我希望你能为我解释一下。谢谢。

孙耀威(2006年7月):

千禧一代坚持认为《撒迦利亚书》第14章是对他们观点的支持。我不同意。但我目前无法很好地解释为什么我不同意。我不同意的部分原因只是因为有太多其他的圣经反驳了千禧年理论。一个问题是,包括新译本在内的一些译本把撒迦利亚书14:1翻译成“主的日子”来了。还有人把它翻译成“主的日子来到……”。我绝对相信“主的日子”是正确的翻译方式,但我想知道你是否能阐明这一点。

第二节似乎是在描述公元70年发生的事情。第4节是千禧年前的学者按字面解释的,但我认为它指的是基督第一次降临,当他站在橄榄山上。我认为山的分裂是象征性的,指的是在那些获救的人和那些没有获救的人之间产生的分裂。第5节似乎又指的是公元70年。但千禧年主义者指出,圣经上说:“耶和华我的神必来,众圣徒与你同在。”我相信这是指第一次来临,但我不知道如何用圣经来支持这一点。也许你能帮忙。我相信第8节在约翰福音7:37-39中已经应验了,在那里它谈到了从圣灵来的活水。无论如何,虽然我相信整个段落都是指基督的首次降临,以及公元70年,但很难证明这一点。那么,你对《撒迦利亚书》第14章的解释是什么?


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在回答基本问题时,“一个人如何解释Zechariah 14?”我们需要承认这一点即,这是一项非常困难的通道,部分原因是它从未在新约中直接引用,并且给予了明确的解释 - 虽然有许多典故(回声),特别是in the Book of Revelation (see, for example, the Scripture index in Beale’s work,《启示录》, Eerdmans, 1999, 1196-1197)。

宣誓主义者认为预言描述了基督的第二次来到了地球上的后续千禧年王国(Walvoord,主要圣经预言桑德凡,94)。Walvoord认为16-21节具体指的是未来千年王国在耶路撒冷所做的牺牲(Walvoord,千禧国桑德凡,310 - 311)。五旬节相信这些经文指的是基督的统治和对任何罪的惩罚,在基督统治的千年时代(五旬节,来临的事情桑德凡,503)。

凯文看到了与敌基督者的时间相关的通道(十二小先知的注释,5:405)。伟大的Puritan John Owen看到这段经文在教会的终点汇荣中实现了(见Iain Murray的清教徒的希望,真理的横幅,1971年,38,默里引用欧文的讲道“基督王国在世界王国的优势”)。加里·德马尔,认为这个预言是由公元70年的事件,当在云耶稣的回报来判断两者耶路撒冷和圣殿(德玛尔满足,最后几天疯狂,美国视野1999,437-443)。

杰拉德·范·格罗宁根(Gerard Van Groningen)的文章对这段话有一个非常有用的解释旧约中的弥赛亚启示(贝克,1990),911 - 913)。范格罗宁根认为,当我们试图理解这篇最困难的文章时,有三件非常重要的事情需要记住。

首先,预言在结构上是启示的。戏剧性的象征和隐喻的使用(参考往橄榄山裂形成一个大的山谷,“活水”,等等。)告诉我们,字面上的解释是不可能,有些神秘,预言将持续到救世主的降临和弥赛亚时代的黎明。

其次,整个章节中有一个公平的预言视角。换句话说,在先前的预言(特别是第13章)的章节中,Zechariah一直在预测弥赛亚时代黎明 - 弥赛亚将被刺穿的东西,而且喷泉将打开罪的清洁,这是一个参考to Christ’s satisfaction for our sins upon the cross. By using images from Israel’s past (i.e., during the days of Uzziah) when YHWH defended his people, Zechariah is now pointing ahead to the fact that although additional trials and tribulation will certainly come, God will continue to deliver his people in the most amazing of ways. Zechariah foretells of how YHWH will defeat his enemies on behalf of his people (v. 3), that he will reign over the entire cosmos (vv. 4-5), and that he will rule over the nations (vv. 12-15), so as to provide freedom for his people to worship (v. 16). He will restrain those who oppose his rule (v. 17-19). Indeed, his Spirit will sanctify all of life (vv. 20-21) which clearly anticipates, and presupposes the out-pouring of the Spirit @ Pentecost.

第三,这是撒迦利亚预言的最后一章,显然是弥赛亚的。弥赛亚为他的子民而死(在第13章描述),确保了神的子民将享受的好处,如第14章所列举的。耶和华统治和征服他的敌人,同时保护他的人民,这是牧羊人死亡的结果和结果的清洁之泉。耶稣的死是新创造的黎明,并建立了第14章所描述的条件。

简而言之,凡·格罗宁根把撒迦利亚14看作是对即将到来的弥赛亚时代的预言,使用启示的语言和符号,将神的子民(在大患难中)过去的经历与他们在即将到来的弥赛亚时代的期望联系起来。在第14章中,弥赛亚的死亡和随后的统治,确保了弥赛亚王国将完全超越以色列神权国家所能带来或经历的一切。

梅瑞狄斯·克莱恩(Meredith Kline)采用了同样的一般解释方法,但将预言向前推进了一步(我认为这非常有用)。由弥赛亚所开创的一切(所有由弥赛亚之死所确保的祝福,以及由此产生的净化和圣化的力量)最终由给各国带来审判的神圣战士(耶稣)带来实现(vv)。3-5),新创造的建立(第6节ff)。根据克莱恩的说法,那时“圣徒将拥有一个神圣而受祝福的世界,清除了上帝所有的敌人。”以住棚节为代表的喜悦和荣耀的圆满将会实现。呼应撒迦利亚书6:8;第14章9节将那一天描述为只有耶和华将成为整个世界的王”(克莱恩,我们中间的荣耀:撒迦利亚夜间异象的圣经神学解读,双龄媒体,2001,216)。

撒迦利亚所预见的,不仅是弥赛亚开创了弥赛亚时代,而且他将它带到最后的圆满。

因此,时代论者将预言部分地与基督的第二次降临联系起来是正确的。他们忽略的元素时犯错这预言的救世主基督时代之前的回报,特别是通过把这个预言未来的地球年地球上部分赎回,而不是撒迦利亚的预言的关注的最后的完善,最终实现在一个新的天地。
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Robert Mosley(2006年12月)问:

我浏览了你的千禧年主义的一个例子(阅读大部分)。这对我来说,埃弗斯人2:11-22将是对两种救赎计划的分配索赔的最明智的答案。但你没有参考(我看到)这段经文。为什么?

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罗伯特:

这应该是你不要撇去我的书的课程!我的确在报价120-121页这段话,并指出该通道(与加拉太书3:28一起)“是神与单独的救赎经济两个不同民族的时代论概念明确的挑战”(千禧年主义的一个例子,120)。但是你的问题让我有机会在这一非常重要的文本中详细阐述,以及对它的豁免解释。

时代论者显然在与保罗的这段批判经文作斗争,因为它清楚地陈述了一些与时代主张完全不同的东西,尽管只有一个福音,但对以色列国民和外邦人,都有独特的救赎目的。

有助于了解各种分配作者如何处理这段经文。对于一个人来说,Pentecost认为这段经文描述了上帝的目的目的,但不是千禧年的年龄。五旬节争辩说,这段经文表示上帝对其地球以色列的鲜明计划,以及教会(J. D. Pentecost,来临的事情,Zondervan,1978,528-529)。

约翰·瓦尔沃德认为这段话指的是教会的“新计划”(这在旧约中是一个谜),在这个计划中,一个活的联盟形成了,犹太人和外邦人被团结在一起,所有的种族紧张关系被消除了(瓦尔沃德,主要圣经预言, Zondervan, 1991), 241-242。

查理·莱利引用以弗所书2:15来证明《旧约》中的教会是一个谜(莱利,时代论,穆迪,1996年),125。虽然查尔斯达人同意了这一点,但他给出了以下谨慎。“一个人必须小心阅读太多的意义陷入类比,”指保罗对这个短语的使用,“新人”。戴尔的结论是,“只有类比的存在并没有自动争论旧约预言的实现”(Charles Dyer,“履行的圣经意义”分配案中的问题,穆迪,1994,60)。

巴里·霍纳(Barry Horner)认为,改革宗对这一段的解释——他正确地承认这一段对我们来说是关键的一段——完全消除了犹太人和非犹太人之间的任何区别。霍纳认为这是一个“根本性的错误”,因为它被认为抹去了犹太教和非犹太教基督徒之间的任何文化差异,而新约允许这种差异。(cf。巴里·霍纳未来的以色列,B&H Academic,2007,269-275)。

有几件事要对这段话的时代论解释作出回应。首先,为了论证的目的,假设这一段确实是在谈论上帝在教会时代的“新计划”,而保罗是在描述当上帝暂时将犹太人和外邦人加入教会时所发生的事情(他在当今时代的目的)。但是,当外邦教会在七年灾难时期的开始被从地上夺去时,会发生什么呢?从那时起(根据时代论者的说法),上帝救赎的目的再次从拯救外邦人转向在灾难和千禧年时期的以色列国民。基督来所要做的事——使两族合而为一(以弗所书2:11-22)——在千禧年时代完全破灭了。

如果时代论者是正确的,这意味着救赎的历史向前移动(从类型和阴影到实现和现实)直到苦难。然后,在一个巨大的救赎-历史的180度大转弯中,神的目的现在回到了基督降临之前存在的旧约的类型和阴影,这些类型和阴影指向他,他实现了这些目标!当然,事实并非如此。

第二,正如Charles Dyer指出的,时代论者需要清楚,保罗在这里只是使用了一个类比,他并不是按字面意思说的。这相当有趣,因为时代论者经常指责千禧一代将清晰的段落寓言化,并将其“精神化”。现在,戴尔说,以弗所书2:11-22(15节)的核心只是一个关于“新人”的比喻,与预言的实现没有任何关系。

当那些(像Dyer)声称他们坚持自己的观点,因为他们“字面上”解读圣经,现在却全力否认一段话的字面解释,这在很大程度上是为了撤销整个时代的诠释学。是的,保罗在第15节中使用了新人的比喻,向他的读者解释基督降临时所发生的奇事。就是与基督分离、在以色列国中为外人的外邦人、在所应许的诸约上为外人的、在世上没有盼望、没有神的人。12-13),现在已经被基督的血拉近(13节)!这一切不都是在旧约中预言的吗?基督不是在他的弥赛亚使命中完成了吗?我错过了什么?

不仅如此,神将这两个不同的团体合而为一,使犹太人和外邦人都成为属灵之家的同族。19 - 22日)。这就是为什么保罗能说到在耶路撒冷圣殿里把外邦人的外院和内院隔开的围墙已经被“拆毁”了(14节)。从神学的意义上讲,当基督完成了镶嵌经济(使它过时)时,这就发生了。希伯来书8:13),并使犹太人和外邦人联合成为一个“新人”(15-18节)。神敌对我们(我们的罪)的根基,以及我们彼此的敌对(犹太人排外和外邦人不虔),都永远被除去了。在旧约中隐藏在文字和阴影里的事,现在已经通过基督救赎的工作,完全显露出来了。

第三,霍纳完全错过了重新改革的amillennands正在谈论这段经文,当我们在基督中谈到上帝的目的,就像在基督里制作两个人(犹太人和外邦人)。当上帝在教堂里一起带来犹太人和外邦人时,他从不坚持认为犹太人停止生活为犹太人(文化或种族)。相反,使徒反复警告犹太基督徒(CF. Galatians 1-3;行动15),坚持不懈的错误是坚持不懈地皈依基督教,作为犹太人(并接受仪式的割礼,保持饮食法,节日和节日)为了合理。保罗的观点是,上帝带着种族犹太人(与他们的所有历史和文化有关 - 确实是保罗自己像犹太人一样生活,虽然他愿意成为所有人的一切事物),然后加入他们的外邦人(每场比赛)舌头)进入一个教堂,活神殿的寺庙。

事实上,神把犹太人和外邦人结合在一起,成为一个新人,是在基督救赎的基础上发生的(16节),而不是因为犹太人放弃了他们的文化身份。不要忘记,正是使徒保罗在加拉太书3:26-29中告诉我们:“你们因信,都在基督耶稣里作神的儿子。”你们受洗归入基督的,都是披戴基督了。并不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女。因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既是属基督的,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了。”

If Horner’s take on the Reformed hermeneutical principle is correct--that the joining of these two different peoples into one church requires us to deny any diversity whatsoever--then we as Reformed Christians would certainly argue that once we become Christians, men and women are to become androgynous, because the joining of male and female into one body (the church) obliterates all diversity. There's a reason why we don't argue that way in Galatians 3:28. There's a reason why we don't mean such a thing in Ephesians 2:11-12. Surely, Dr. Horner ought to rethink that charge.

此外,谁的人是不是荷兰(我是一个德国人),但谁的部长在很大程度上荷兰归正教派供应,我可以告诉你,不同文化和种族背景的人,只是在教堂细相处,即使仍然存在种族和文化差异。投入几个亚洲文化,一些西班牙裔,并为混合添加一些菲律宾人,这只是你在教会中找到的一部分。我们是一个共同的信仰,而不是一个共同的文化。这也是统一以弗所书面的原因。

在这篇文章中,我认为保罗想表达以下观点。通过基督救赎的工作(节。13、16)、神已经把外邦人(从前的外邦人和外人,v。12-13)进入神的家(教会,v。19-22),以及那些同样通过信仰拥抱基督的犹太人(节。14-19)。这就是神从起初的旨意。事实上,教会是神的圣殿,是藉着基督的灵居住的。这不是一个暂时的情况。相反,这将指引我们走向最终的圆满,因为同一内在的灵保证我们的身体复活(以弗所书1:13-14),使我们住在一个新天地,一个公义的家。

像时代论者那样坚持认为,当基督回来驱逐外邦教会(包括犹太信徒)并建立他在地球上的千年统治时,耶稣正在建造的这个光荣的圣殿不知何故被撕裂了,这完全错过了以弗所书2:11-22的要点。争论这段话的要点仅仅是一个类比,没有涉及到实现的预言,也错过了(相当严重)保罗的要点。而主张改革宗的解释在某种程度上要求完全消除犹太人(在种族/文化上)之间的区别,这是不能持久的。

在我看来,这段经文除了是对圣经的时代化解读的一个严峻挑战外,还有什么别的意思。

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