社交网络链接
搜索博客

乔问了以下问题(2007年10月29日):

“我正在读你关于启示录的信息(
点击这里:谜语博客-启示录布道(pdf)一开始,有东西向我扑来。你说我们必须从《旧约全书》的角度来解读这本书。这不是时代论者用来证明他们的解释的立场吗。也就是说,所有新约中的预言都必须由旧约来解释。你能详细说明一下吗?”

___________________________


我的回答是:

乔,谢谢你给我机会澄清这件事。我相信《启示录》在某种意义上,是上帝对旧约和基督第一次降临的所有救赎性历史松散结局的回答。我认为启示录的各种异象的范围涵盖了整个基督复临时期,每一个都是从不同的角度来看的。丹尼斯·约翰逊(dennisjohnson)很有帮助地将这种现象描述为同一事件的不同视角。

当我说我们需要透过“旧约的镜头”来看待启示时,我的意思是,当约翰使用某种特定的符号(比如“蝗虫”)时,所指的是旧约--在蝗虫的情况下,指的是约珥书。我的感觉是,那些在教堂里听到启示录的人,那些沉浸在旧约中的人,会立刻明白约翰在说什么,因为他们知道在旧约中找到对这个符号的解释。

然而,对于我们许多时代的朋友来说,情况并非如此。他们认为约翰是在试图描述一些古代世界不存在的现代技术。例如,哈尔·林赛(Hal Lindsey)认为,约翰看到了贝尔UH-1休伊直升机,由于这种事情超出了他的理解能力,约翰把这种神奇的飞行物描述为看起来像蝗虫——从某种意义上说,它确实是这样。但约翰是不是在试图描述一种尚不为人所知的技术?或者他是在用旧约中的一幅图画来说明基督回来之前上帝的子民所遭受的苦难?

我想说,理解约翰的关键是回到旧约,看看蝗虫成群的时候会做什么——它们会摧毁一切。乔尔把蝗虫当作一种判断。另一方面,林赛说,这是一幅古人所不知道的现代科技图片。但这显然是一个审判主题,因为这是如何出现在旧约人物。

我对时代解释的主要关注之一是旧约“解释”新约,这是你问题的核心。约翰·沃尔沃德关于丹尼尔的著名评论的标题说明了我的观点--丹尼尔:先知启示的钥匙. According to dispensationalists, Daniel lays out the basic prophetic pattern and then John follows along behind in the Book of Revelation.

归正的亚米林人认为,但以理是被告知要封印这书卷的,因为他在基督来之前不能明白这些事。约翰奉命在启示录上翻开那卷书卷,因为他要用基督降临的明光,告诉我们但以理所指的那些事,但这些事在基督降临以前,仍然隐藏在字迹和阴影里。现在耶稣真的来了,为我们的罪死了,并且在升到高处之前从死里复活了,约翰被赋予了这个异象,向上帝受迫害的人们解释基督战胜死亡和坟墓是如何影响未来的历史进程的,从而使所有的事情达到最终的圆满。

这就是为什么我认为沃尔沃德和时代论者把它倒过来了。使徒约翰告诉我们先知但以理的意思,反之亦然。

我希望这有帮助!

____________________________________

jOYCE询问以下问题(2007年9月):

我在想,为什么在耶路撒冷被毁灭的时候,圣殿里“没有一块石头留在另一块石头上”——为什么约翰要写启示录,却从来没有提到这些事?我想,在给七个教会写信的时候,约翰应该注意到,耶稣关于圣殿的预言已经实现,这是一种鼓励,也是一种警告,预示着类似的苦难即将来临——如果约翰所说的,实际上是一些苦难,而不是他们已经经历过的苦难。

那么,我的问题是,有什么证据可以证明约翰是在90年代而不是在公元70年之前写《启示录》

__________________________________

乔伊斯:

好问题!表面上看,这似乎是一个有力的论据,为早期的启示录日期(即公元70年之前)。但仔细观察后,我认为这种传统的约会方式(大约公元95年)的说法很成立。

男20/20分20秒小.jpg“src=有一些重要的事情要考虑when trying to determine the date of the Book of Revelation. First, there is no "proof" by which to date of the Book of Revelation one way or the other. There is however, a great deal of internal and external evidence which, in my estimation, points strongly toward the traditional date of about AD 95. The evidence adduced for an early date by Gentry and others is not nearly as strong as appears at first glance. I deal with this extensively in my book The Man of Sin(点击这里:Riddleblog-罪人-揭露反基督的真相). 我在基督归正教会的一次学术讲座中也谈到了这一点,可以在这里找到:万博体育点击这里:基督改革信息-MP3和真实音频(学院讲座). 向下滚动到讲座“早教问题”

其次,《启示录》没有日期t effect my interpretation of Revelation, one way or the other. As a Reformed amillennarian, I hold to the modified idealist (eclectic) position advocated by Beale, Johnson, and others. My position is not dependant upon the dating of Revelation. On the other hand, if the Book of Revelation was written after AD 70 the preterist position collapses. I get the sense that preterists develop their view from the Olivet Discourse and secondarily from 2 Thessalonians 2, and because of that understanding then have to prove that Revelation was written prior to the destruction of the Jerusalem Temple. For a host of reasons I spell out in my book, I don't believe that you'd come to the early date based upon an objective look at the internal and external evidence. I think preterists have already painted themselves into a corner elsewhere, and then have to prove the early date of Revelation to make their interpretive scheme work.

第三,来自沉默的论证就是——沉默的论证。没有提到寺庙被毁的原因可以从两个方面来解释。一是启示录是在耶路撒冷圣殿被摧毁之前写的(在早期的解释)。另一个是,启示录是写给小亚细亚的教会在寺庙被毁近25年后,这不是一个神学或牧歌的问题,这些教会(传统的日期)。事实上,正如比尔和其他人所争论的,只有在启示录(启示录11:2)中提到圣殿的时候,这段经文不能指耶路撒冷的圣殿。无论是通道的背景,还是外邦人占领外院42个月的历史情况,都不允许提及耶路撒冷圣殿。我在书中也讨论了这个问题(罪人, 181-183).

第四,正如科林·海默(Colin Hemer)所记载的,启示录2-3中描述的七座教堂的历史情况与传统的启示录日期——大约公元95年——吻合得更好。在这方面尤其重要的是以弗所的教会(这被描述为失去初恋——如果启示录写在公元70年之前,这种情况就没有意义了)和老底嘉教会(约翰描述为富有的教会)。但由于公元61年的一场地震彻底摧毁了这一地区,如果《启示录》是在公元70年之前写成的,很难想象会是这样。约翰说的更可能是一个后期)。去看看海默的书,点击此处:Amazon.com:亚洲七位教堂的信件在当地设置(圣经资源系列):书籍

我希望这有帮助!

______________________________________________

Lëmi问道(2007年10月31日):“你能简要解释一下千禧一代的立场,指出他们的主要优势和劣势吗?”
谢谢你问我莱米。尽管我可以写一本书来回答你的问题 (希望这些日子中的一个) ,我会尽我所能给你一个尽可能简洁的答案。
Lets start with premillennialism. As for its strengths, there seem to be two. One is the fact that Revelation 19 depicts the return of Christ, while Revelation 20:1-10 depicts the reign of Christ on the earth. If these chapters describe consecutive events (a point with which I would take issue) then this would place the millennial age基督的归来。第二个明显的优势是,许多教父说,这是使徒传道的见证人传给他们的教导,尽管这不是早期教会的唯一观点(见查尔斯·希尔的)雷格努卡埃洛姆)-- 单击此处:亚马逊网站:Regnum Caelorum:早期基督教中的千禧一代思想模式:书籍:查尔斯E.希尔

前千禧年主义有几个严重的弱点。第一个弱点是,千禧年前的人必须解释人们是如何通过基督的回归而活在自然的身体里的。耶稣教导说,他的归来标志着时代的结束(马太福音13:39),他归来后,人们不再结婚或结婚(路加福音20:34-36)。基督回来的时候,他审判世界,使人很难被审判,却不能永远被定罪,或得不到永生的赏赐(马太福音25:31-46)。这对于前米兰人来说尤其有问题,因为他们声称他们的观点是基于对预言的“字面”解释。那么,在基督归来和审判之间的一千年的差距在哪里(根据前米兰人的说法,审判发生在千年结束时),耶稣教导审判发生在他归来的时候?那些从字面上理解圣经的人发现自己不得不在圣经文本中插入一个空白,而这个空白并不存在。
前千禧年论的另一个问题是,如果这是真的,在基督统治了一千年之后,地球上有一个巨大的背道(启示录20:7-10)。如果在这一千年里(据说是在基督归来之后),地球上没有人以自然的身体存在,那么在千年结束时反抗基督的人又是谁呢?在基督的统治下?把启示录20:1-10看作是对整个基督复临时代的描述,这是更有意义的,因为这一幕发生在王位所在的天堂。在第7-10节移到地上之前。
As for dispensational premillennialism, both the strengths and weaknesses of premillennialism generally apply. But if we consider dispenationalism on its own terms, its main strength is a stress upon progressive revelation (the careful consideration of how God interacts with his people throughout the different stages of redemptive history). We can also say that one of its strengths is its emphasis upon the imminent return of Christ.
至于弱点,有很多。一个是,不能持续分配主义的预设(尽管抗议相反,这是一种抗eralentic)。关于上帝对以色列和外邦人的销售目的具有明显的救赎目的的信念是由于以弗所书2:11-22等文本的文本而感到非常有问题。另一项具有分配主义的严重问题是经文的“文字解释”的方式在实践中齐全。“文字主义”的分配压力实际上达到以色列为中心的诠释学,主要是从旧约预言中取代,然后预先确定新约作者可以告诉我们以色列的内容。
就像我在别处争论的那样(点击这里:谜语博客-回复约翰·麦克阿瑟),这种方法存在严重缺陷。《新约》呈现了一个以基督为中心的救赎历史解读,并根据耶稣基督的到来重新解释了以色列在救赎历史中的地位,耶稣基督是真正的以色列。
至于后千禧年主义,请记住,后千禧年主义者和阿米伦主义者都持有一个共同的观点,即千禧年时代先于基督的回归和圆满。因此,它们在结构上的优势和劣势是相似的。后千禧年主义和非千禧年主义的本质区别在于我们如何理解千禧年时代的本质和特征。
后千禧年主义最大的优点是在修辞上强调对上帝王国的乐观态度,以及它在基督归来之前改造世界各国的能力。后米兰人把上帝的王国扩展到超越精神层面(话语和圣礼)的文化转型——我不同意这一点。后米兰人普遍相信耶稣会回到罗马保存的地球,他不会回来保存地球(正如阿米伦人所相信的)。
这意味着后千禧年主义的最大弱点是千禧年时代开始的确定——“千年何时开始?”一些人在以色列的皈依、反基督(通常被定义为罗马主义或伊斯兰教)的推翻和国家的皈依中看到了这一点。显然,这些事情还没有发生。因此,后千禧年主义的最大弱点是否认基督即将回归——这解释了为什么这么多后千禧年主义者被前基督教所吸引,即公元70年基督在审判以色列时回归的理解。
至于非千禧年主义,它没有任何弱点,因为它是圣经的立场(我是在开玩笑)。严肃地说,非千禧年主义的力量在于它理解到基督即将归来是万物的圆满,标志着神的国和来世的丰满。基督将回来审判世界(马太福音13:36-43;马太福音25:31-46;帖撒罗尼迦后书1:6-9),复活死人(帖撒罗尼迦前书4:14-17;哥林多前书15:54-57),并使万物新生(彼得后书3:3-15)。他回来不是为了建立一个王国(如在前千禧年主义),而是为了进入永恒的状态,创造一个新的天地——最终的圆满。
The biggest weakness of amillennialism is in the details--what does John mean by the binding of Satan? Can we really say Satan is bound now? (I say "yes"). What about the first resurrection in Revelation 20? Is John referring to regeneration, or the bodily resurrection? These things require a fair amount of explanation, especially since most American evangelicals know only the premillennial view.
这是一个非常简短的回答。想了解更多信息,我推荐我的两本书:非千禧年主义的一个例子(点击这里:Riddleblog-非千禧年主义案例-了解结局),和罪人(点击这里:Riddleblog-罪人-揭露反基督的真相), or the book by Anthony Hoekema,圣经和未来( 单击此处:亚马逊网站:圣经与未来:书:安东尼A.霍克马)
________________________________________
梅格。T、 问:

“Riddleberger博士,你对寺庙的描述是什么?我从未听过烹饪锅和屠宰人民的牺牲的房间,以及王子和他的牺牲的房间。“

泰勒问:
“金博士,我想了解Ezekiel 40-48的Amill解释。有很多关于未来寺庙的谈话。谢谢你的帮助。”
___________________________________
这些是巨大的问题,因为寺庙经常出现的讨论,特别是根据在苦难期间耶路撒冷在耶路撒冷的重建寺庙的倾向期望,然后在千禧年期间的倾向。虽然我没有空间涵盖了梅格提到的所有细节,但希望我能给你一个应该解释这些事情的感觉。
首先,G.K.Beale写了一本关于这个主题的重要著作,任何对以西结的异象有疑问的人都应该得到它并仔细阅读(圣殿和教会的使命). 关于比尔的书的更多信息,单击此处:亚马逊网站圣殿与教会的使命:上帝居所的圣经神学
正如比尔指出的,以西结的预言有四种主要的解释,以及它是如何在新约中实现(或不实现)的。时代论者相信,这一愿景是一个预言,即在千禧年期间,在以色列境内将建造一座地上圣殿(参见五旬节,接下来的事情,393;Walvoord,主要圣经预言, 169). 时代论者把这种解释建立在他们的字面解释的基础上,他们说这种解释要求像这个预言这样的预言被字面解释,除非有充分的理由相信预言应该被形象地解释。
与时代论者不同,其他主要解释的倡导者都同意,语境需要一种比喻性的解释。我同意。有些人认为这是一座从未打算建在地球上的理想圣殿(据我估计,这是最薄弱的解释),有些人认为这是理想圣殿的幻象(好吧,就目前而言),而还有一些人认为这是一座真正的天国圣殿的图画,它将在后期以非结构性的方式建立在地球上(比尔,圣殿和教会的使命, 335).
换言之,我相信以西结正在用他的读者所熟悉的预言术语给我们描绘一幅新地球的图画(Hoekema,圣经与未来,205)。这是新地球的照片作为上帝的住所。Ezekiel将其预先填写(完整的所有寺庙用具),而John描述了其满足的版本(在末世学术语中)。
Based upon a number of factors, I think it is clear that the prophecy is points to a non-structural end-times temple.
首先,预言不能从字面上解释,仍然有任何意义。当上帝把先知安置在一座很高的山上(40:1-2)时,他看到了一座像城市的东西(显然是耶路撒冷)。然而,在耶路撒冷附近没有这么高的山,先知可以从那里获得如此有利的位置。但这座真正的高山是时代观所要求的。它在哪里?鉴于以西结预言的性质,这种语言应该提醒我们注意以下事实,即先知的象征地理。
这一点在启示录21:10中得到证实,约翰“在圣灵里”被带到一座高山上,他看见圣城从天上降下来。显然,这些幻象是以类型原型(俗世语言,末世实现)的形式相互关联的。以西结所应许的,约翰视为实相,然而约翰所看见的实相,远远超过以西结眼中的一切。正如比尔所指出的,在这个预言中还有很多其他的例子,如果不是不可能的话,也使得字面上的解释非常不可能(第337-340页)。
第二,在预言中有许多特征,这些特征指的是比千年期间耶路撒冷的一座地方寺庙更伟大的东西。在第40:2节中,以西结清楚地看到一座建筑“像一座城”(圣殿),而在预言的最后一节(48:35)中,他说,这些城市的名字是“耶和华在那里”。在这里,我们将当地的圣殿扩展到一个面积相当于整个耶路撒冷城的面积。上帝圣殿的扩张是以西结的一贯主题(比勒,第340-345页)。整个预言中都有伊甸园的典故(47:1-12)。这座城市被描绘成一个完美的广场,提及这条河显然具有象征意义,因为它足够深,只有游泳才能穿过(47:5)。
Finally, it is obvious that Revelation 21 presents Ezekiel's vision in its consummated fulfillment. In other words, John is given a vision of the same temple, but now from the vantage point of Christ's death and resurrection and the dawn of the new creation--something which would have made no sense whatsoever to Ezekiel or his hearers. As Beale points out (pp. 346-345), the new heavens and earth are now the holy of holies, as well as the new Jerusalem, and the new Eden. On the last day, all creation becomes the temple of God. The temple has been expanded (extended) from a building, to a city, to all of creation.
这意味着Ezekiel的愿景是一种预言,而不是一个地球寺庙(虽然先知使用近地语言他的读者可以理解),但是末世神庙,以其完善的形式和无法形容的荣耀在John在启示录21-22中描绘。
_____________________________________
爱德华兹问道(2008年1月17日):

您已经意识到的完整山脉大学有任何简明的反驳?我只是在千禧年主义中浏览基斯马蒂尼斯的书,他包括基于信条传统的FP的反驳,以及教会的圣灵权威。据我所知,这是标准的反驳。有没有人严格从圣经文本上发表了批评的FP?

__________________________________

爱德华兹先生:

是的,事实上,有这样一种对超(或完全)前现代主义的训诂批评,更好的是,它仍然在印刷。我建议你“这些东西什么时候到?“对超早教的改革方法(P & R, 2004). The book is edited by Keith Mathison, whom you mention. For more information on this volume,单击此处:亚马逊网站:这些事情什么时候会发生:对超前现代主义的改革回应:书:基思A.马蒂森

As with most volumes like this where there are multiple contributors, some of the chapters are better than others. It is also a bit problematic when the contributors don't agree among themselves. In this case, two authors don't see eye to eye about the date of the Book of Revelation--Ken Gentry argues for an early date (pre-A.D. 70), while Simon Kistemaker argues for the traditional (and late) dating of about 95 A.D.

Those minor criticisms aside, there are two real gems here which make the book well worth the purchase price.

第一个是罗伯特史瘫的奇妙的论文,“对身体复活的普雷斯主义”。在我谦卑的估计中,困难彻底摧毁了超前的超前者提供的各种方案来定义复活体,以逃避未来的圣经教学的明显影响,身体,复活的信徒的复活。Strimple的解释1哥林多前书15是完全引人注目的,他做了很多你正在寻求的东西 - 直接来自圣经文本的完整或“超级”比较的驳斥。居住明显暴露出现的超前主义 - 这是一种不用的异端邪说。

第二篇杰出的文章是查尔斯·希尔的作品《耶路撒冷沦陷后的末世论》,希尔在《末世论室》中谈到了这头粉红的大象,也就是说,“为什么,如果超早教是真的,那么早期教会(公元70年后)没有人说过基督的第二次降临,一般的复活和最后的审判已经发生了?“希尔的论文是引人注目的,我认为他的论文对于那些在耶和华的事件中看到的部分射击者来说也是有问题的,这是我们主的真正的套利者(但是谁不买入超前的异教徒)。

我还发现基思·马蒂森的文章《新约的末世时间文本》非常有用,它显示了超早教者无法处理他们声称支持自己观点的同样的“时间文本”。我不完全赞同马蒂森对其中一些术语的处理方式,但他确实把它们从完全的早教中去掉了,这是一件好事。

这些东西什么时候到?被超早熟者憎恨(阅读亚马逊上的评论)。我认为这是一个很好的迹象,表明箭已经击中了预定的目标。

希望有帮助!

_________________________________

joel Asks (Sept 2006):

“用什么最合乎逻辑的方法来解释但以理70周预言的最后三天半呢。我看到弥赛亚的成就,以及确认一个盟约的人是基督,而不是反基督的人物,但在过去的3天半里仍然有困难。虽然前69.5周可以合理地解释为年,但似乎大多数解释最终无限期地延长了时间期限,或者在第一周和第二周之间强加了一个间隔以及“一周”的后半段。”

乔尔:

这是一个困扰了我一段时间的问题,因为我正在从前千禧年主义走向非千禧年主义。当我读到梅雷迪斯·克莱恩的文章时(“七十周之约”-
-点击此处:covenant_70th_week)突然间,我想到了答案——它一直就在我面前。在但以理预言的第九章中,但以理不仅谈论弥赛亚而不是反基督者(基于弥赛亚在70周前要完成的荣耀事——见但以理书9:24),而且在启示录中,约翰告诉我们丹尼尔70周的最后3年半发生了什么!这是上帝的子民遭受苦难的时刻。

In Revelation 12:14, John speaks of a “time, and times, and half a time.” The same time reference also appears in Revelation 11:1-2 and 13:5-6 (forty-two months). Obviously, this is figurative language depicting the fulfillment of that eschatological time of tribulation predicted by Daniel and left open-ended in Daniel's prophecy of the seventy weeks. Kline argues that this is the period of time of the church in the wilderness (“The Covenant of the Seventy Weeks,” 469). Likewise, Beale holds that these references are based upon the eschatological period of tribulation foretold by Daniel not only in Daniel 9:27, but throughout his entire prophecy (Beale,启示录, 565).

在启示录11中,这四十二个月与以利亚的审判事奉有关,与以色列在旷野的时间有关(包括四十二个营地),如果以色列在被咒诅之前在旷野度过最初的两年之后,在神的审判之下,这可能意味着在旷野中度过四十二年。

因此,但以理预言,弥赛亚来到之后,但在最后一个禧年之前,上帝的子民将遭受苦难(因为但以理预言的七十七年是十个禧年时期——见克莱恩的文章,他在文中对此进行了论证)。正如我们在启示录12:5-6中所看到的,约翰告诉我们,这三年半的磨难是在基督复活时开始的,在他的第二次降临时将会完成(比亚尔,启示, 567). 当我们注意到基督自己的公共事奉持续了三年半的时候,这个形象应该非常清晰——它适用于整个教会时代。

虽然时代论者对这种“非字面意义上的”解释颇有微词,约翰自己告诉我们,但以理预言的最后三年半,是在基督第一次临到(他的死和复活)和第二次临到(在那最后的号角里宣告地被救赎,神的子民永远从罪的罪恶和能力中解脱)之间的整个时期。

我们解释这3个半星期的方式是一个伟大的例子之间的解释学差异改革阿米伦亚主义和时代论。正如我们改造了亚米林人所看到的,新约(尤其是在约翰所给的异象中,他向教会宣告了但以理被吩咐封印直到末世的书卷内容),最终为我们解释了但以理所说的预言。换句话说,新约解释了旧约。底线是,在启示录11-13,约翰告诉我们,剩下的三年半,但以理的预言真正的意思。因此,我们并没有被这意味着什么而蒙在鼓里,我们在但以理书9:24-27中有一个光荣的弥赛亚预言,以基督的主动和被动顺服为中心(24节)。
___________________________________________

尼克问(2008年2月17日):

Riddlebarger博士:我们/我们应该如何辨别时代而不陷入错误(如邪教或一些末世计划),或变得自满或偏执从而避免欺骗?


______________________________________

缺口:

另一个好问题。在我解决这个问题之前,让我说,“好吧,我知道你们中的一些人终于在想一个实际的问题了!“事实上,我认为大多数关于末世论的问题都是很实际的。不过,谢谢尼克,请我们处理一件非常重要和实际的事情。”我们如何辨别时代的迹象?”

从圣经的界限开始。让我从一开始就说,耶稣非常清楚,没有人知道他回来的日期和时间(马太福音24:36)。所以,每当有人定下日期,声称已经知道耶稣何时何地回来,我们几乎可以肯定,那将是一个主不会回来的日子。(你要去哈罗德露营吗?不,当然不是)。

Yet, in the very same discourse when Jesus tells us that we cannot know when he is coming back, Jesus gives his disciples a whole list of signs of the end in response to a series of questions they have put to him. Jesus does this to make a very important point.

首先,耶稣警告他的门徒要提防假教师,他们会欺骗神的子民。这警告很像约翰对教会所说的,那一系列的敌基督者要来否认耶稣是肉身的神(约翰一书2:18,22;4:3;约翰二书1:7)。假教师的出现是末日的预兆,他们必与我们同在,直到基督再来。耶稣警告我们这一点,这本身就意味着我们不能自满于正统。教会总是会受到来自内部的攻击,他们会试图吸引信徒到自己身边,远离基督。在这种情况下,符号(假教师)的出现,带来了勤奋的警告(用真理反对他们)。

但耶稣也警告了国家之间巨大动荡的门徒。“你会听到战争和战争的谣言。”此外,他告诉我们,耶稣将有饥荒和地震,耶稣描述为出生痛(马太福音24:8)。我相信这些结束的迹象开始于他使徒的一生,直到我们的主回归(CF.,Hagner,马太福音14-28,圣经评注,33B, 692). 既然耶稣把这些迹象说成是分娩的痛苦,我就认为他的意思是会有间断的混乱与和平时期,然后当骚乱达到顶峰时,我们的主会突然回来。这就是说,我们几乎不可能知道耶稣什么时候回来,因为神的子民在一个大混乱和痛苦的时期,可能会有一个大祝福的时期。

但耶稣为什么要说他来之前的神迹,然后在马太福音25章的比喻中告诉我们,他的来将被推迟(马太福音25:5)?在这里,暗示耶稣的到来是在遥远的未来。原因很简单。战争、战争、饥荒、地震和假教师的谣言,从我们主的死和复活,直到他的第二次降临,都会出现。结束的迹象正是如此。当我们看到他们,我们知道我们的主会回来。耶稣对门徒说
新郎被耽搁了所以神的子民必须儆醒(马太福音25:5;13),因为他们不知道我们主归来的日子和时候。

换句话说,末日的迹象是我们的主再来的保证。但这些迹象就像分娩疼痛,所以会有麻烦和和平的交替时间,在结束前强度增加。我们无法知道主何时会回来,这就促使我们在期待中观望和等待。我们的主回来之前的迹象和他突然到来之间的紧张关系当然是故意的。我们的主警告我们要守望,意思是我们不能定日期,末日的预兆警告我们在那一天到来之前不要闲着。有很多事情要做。正如路德曾经说过的,“即使我知道明天世界将分崩离析,我仍然会种下我的苹果树。”

除了耶稣在这方面的教导,我们还有保罗在帖撒罗尼迦后书2:1-12中对神秘的罪人的讨论。保罗在写这封书信的时候,提到了一个邪恶的原则。6-7). 保罗还提到一个神秘的拦阻者,他控制着这邪恶,直到被带离道路(7节),当末日终于来临(8节)。到了那时候,那犯了罪的人(他的外貌与大背道,3节)就显露出来,好叫他在审判的日子被毁灭。这段经文与约翰在启示录20章7-10节所描述的非常相似。当撒但从深渊中被释放的时候,列国又被欺骗,然后反抗基督和他的教会,结果在主来临的时候被毁灭。

All of that is to say, the signs may all be present, but God’s time for Christ to return is not yet. Remember, the entire Reformed tradition saw in the papacy and in the geo-political events of the late sixteenth-early seventeenth century, all of the signs of the end. They were right. All the signs were there! But the preaching of the gospel (the restraining power) kept Rome in check, and after the days of Cromwell and the restoration of the Stuart monarchy, the gospel flourished for a time and postmillennial expectations became commonplace.

这就是为什么我们必须非常小心地对这些事情保持正确的看法。当我们发现终结的迹象时,我们有充分的理由希望我们的救赎即将到来。但在路德那里,我们种下了那棵苹果树,知道只有我们的天父知道耶稣回来的日期!

__________________________________________

Melissa问(2008年2月21日):

亲爱的Riddlebarger先生,我一直在饶有兴趣地听你的系列文章(阿米伦主义101)。我只接受过普莱米尔时代论的教育,并且相信它(但是有很多关于它的问题),我确实在你的系列文章中找到了令人信服的论据。我正在为自己认真研究这件事,并试图抛开我的预设和信念。

我只是想知道阿米尔是如何解释像马太福音19:28(特别指重生)和Rev 3:10这样的经文的,在这些经文中,信徒们将不受考验。任何回应都将不胜感激。

__________________________

梅丽莎:

当你提出一个关于预设的重要观点,然后问两个不同的段落时,所有这些问题都是密切相关的。所以我将在一次问答中一起讨论。

First, you are absolutely right when you stress setting aside dispensational presuppositions when analyzing verses such as these. These are both important passages to dispensationalists, because they make perfect sense when read through the dispensational lens. So, for the sake of argument, let us analyze the two verses apart from the dispensational grid, and then see if they make better sense on amillennial presuppositions.

马太福音19:28说:“耶稣对他们说:‘我实在告诉你们,在新世界,人子坐在他荣耀的宝座上的时候,你们跟随我的,也要坐在十二座上,审判以色列的十二个支派。’”。时代论者把这段经文理解为教导未来将有一个以色列国家的复辟,在这个复辟中,门徒将在地球上的千年王国中扮演重要角色(坎贝尔和汤森,前千禧年论,穆迪,1992,176-178)。约翰·沃尔沃德说,这“显然是一幅千年地球的图画,而不是天堂”(沃尔沃德,Matthew: Thy Kingdom Come,穆迪,1974,146)。

我不敢苟同。特别是对时代论者和前米兰主义者来说,问题是耶稣说,当他坐在他的宝座上,“在新世界”时,这种情况就会发生轮回,这意味着“重生”或“再生”。词组轮回这个词的用法可能和阿波卡塔塞奥斯在使徒行传3:21中被翻译成“复辟”。这种更新或重生的时间方面与随后发生的事情相联系(“人子将坐在他荣耀的宝座上的时候”),简单地说,这是指世界在时代末的更新,而不是指地球上的千年(见哈格纳,Matthew 14-28字圣经评论33a,Word,1995,565)。

因为“这个时代”和“即将到来的时代”之间的对比是时间和永恒之间的对比(见我的文章中关于“两个时代模式”的讨论)非千禧年主义的一个例子,81-99),这不能是指基督回来后的地球千年。当耶稣回来的时候,他审判世界(马太福音25:31-46;启示录20:11-15)复活死人(哥林多前书15:12-57;帖撒罗尼迦前书4:13-5:11),并且使一切都成为新的(彼得后书3:3-15)。这就很清楚地表明,地球上没有一个人留在自然的身体里,门徒可以统治它!换句话说,这是指永恒的状态,而不是地球上的千年。

在时代/千禧年前的计划中,耶稣告诉门徒他们将在千禧年统治以色列,而在非千禧年的观点中,这里描述的规则是十二个门徒代表真正的以色列,并由耶稣自己辩护。事实上,耶稣是在告诉那些放弃一切跟随他的人,他们终究会得到伸冤。

至于启示录3:10,该段落读,“因为你一直保持着患者耐力的话,我会让你从全世界都能审判,尝试那些住在地球上的人”(ESV)。随意主义者认为这是对Rapture的提及,其中忠诚的教会(在费城教堂象征着)在七年艰难时期开始之前从地球中除去了地球。实际上,分配预设要求在丹尼尔的预言的第七周开始(Daniel 9:24-27)开始从地球中删除外邦教堂,所以这节经文被视为预先确定的事实证明。

问题是,时代预设显然妨碍了文本,当你把它们放在一边,很容易找到更好的方法来理解这首诗。约翰告诉费城教会(在约翰写这封信的时候费城真正的教会)。A、 (启示录13:1-10)和(启示录1311-1318)的野兽迫害信徒,这一特殊的会众将免于这一广泛的苦难时期,因为他们一直是忠诚的。耶稣会保护他们。

请注意,同样的力量,使他们强大,将保存他们(vv。7-8)–“你要写信给费城教会的使者:‘圣者的话,真者,他有大卫的钥匙,他开了就没有人关,他关了就没有人开。“我知道你的作品。看哪,我在你们面前摆了一扇敞开的门,无人能关。我知道你们的权能甚微,却遵守我的话,不否认我的名。”就是这权能(人眼中看为软弱),使他们的地位得以维持(9节)——“看哪,我要使撒但会堂里那些说自己是犹太人,不是犹太人,乃是说谎的人,我必使他们来俯伏在你脚前,他们就知道我爱你。」

因为费城的基督教徒是基督的忠实见证人过去的耶稣现在告诉他们,当某种可怕的苦难靠近他们时,他会忠于他们未来. 换言之,无论审判将要临到他们身上,耶稣自己都要保护这会众。这里没有暗示这些人将在审判到来之前被带出这个世界,更没有暗示这段经文事件对时代论者的狂喜。

但这段经文确实告诉会众,当审判的时刻来临时,他们将被“保护”(保全)不受它的邪恶影响。我们之所以知道这一点,是因为同一个希腊单词被翻译成“keep from”(特莱索)仅在此处显示(带埃克在约翰福音17:15中,我们读到,“我不求你把他们从世上领出来,求你保守他们脱离那恶者。”

我认为,约翰在启示录3:10中对费城人说的话和耶稣在约翰福音17:15中对门徒说的差不多。他必在患难中保护他的百姓,使他们免受周围的恶害。

这就是为什么你的第一点,关于暂时搁置你的假设来调查这件事,是如此明智。是的,时代论者可以根据这些特定的预设来理解这些段落。但他们的预设在很多层面上都有明显的缺陷,正如我们刚才看到的,这些经文的跨世纪阅读使这些经文更有意义。

___________________________________________

注册(2008年2月):

里德尔巴格博士:我读过你最近的两本书,发现它们都很吸引人。然而,有一段经文,我似乎无法融入非利勒教或其他圣经末世的经文,那就是撒迦利亚书14:16-21。这段经文如何符合事物的结构。这是对新耶路撒冷生活的描述吗?如果是这样的话,那么牺牲、不下雨的诅咒等又是怎么回事呢?我希望你能为我解释一下。谢谢。

埃里克问(2006年7月):

Premillenialists insist that Zechariah 14 is support for their view. I disagree. But I am not currently able to explain very well why I disagree. Part of the reason I disagree is simply because so much other Scripture disproves the premillenial theory. One problem is that a few translations, including the KJV, translate Zechariah 14:1 as "the day of the Lord" cometh. Other translations translate it as "A day of the Lord comes...". I definitely believe "a day of the Lord" is the correct way of translating it, but I wondered if you could shed some light on this.

第2节似乎描述了公元70年发生的事情。第4节是一个前米兰主义者的字面解释,但我相信它是指基督第一次来到时,他站在橄榄山。我相信这座山的分裂是象征性的,指的是那些被拯救的人和那些没有被拯救的人之间的鸿沟。第5节似乎又是指公元70年,但premillenia指出,其中说:“主我的上帝,和所有的圣徒与你同在。”。我相信这是指第一次来,但我不知道如何支持圣经。也许你能帮上忙。我相信第8节在约翰福音7:37-39中已经应验了,其中谈到了从圣灵来的活水。无论如何,虽然我相信整段经文都提到基督的首次降临,以及公元70年,但很难证明这一点。那么,你对撒迦利亚第14章的解释是什么?


____________________________

在回答这个基本问题时,“如何解释撒迦利亚14?“我们必须从一开始就承认,这是一段非常困难的段落,部分原因是它从未在新约中被直接引用,也没有给出明确的解释——尽管有许多典故(回音),尤其是在启示录中(例如,见比尔著作中的经文索引,启示录, Eerdmans, 1999, 1196-1197).

时代论者相信预言描述了基督的第二次降临,以及随后的千年王国在地球上的建立(沃尔沃德,主要圣经预言沃尔沃德相信第16-21节特别提到了在未来的千年王国时期在耶路撒冷所做的牺牲(沃尔沃德,千禧年的王国,宗德文,310-311)。J、 D.五旬节相信这些经文是指基督的统治和惩罚任何在基督统治期间可能在千禧年爆发的罪恶(五旬节,接下来的事情,宗德文,503)。

加尔文认为这段经文与反基督时期有关(关于十二个小前的评论, 5:405). 伟大的清教徒约翰·欧文在《末世荣耀教会》中看到了这段经文的实现(见伊恩·默里的)清教徒的希望,真理的旗帜,1971年,38,其中莫里引用欧文的布道“基督的王国在世界的王国动摇的优势”)。加里·德马尔(Gary DeMar)认为,这一预言是在公元70年的事件中实现的,当时耶稣在云层中回来审判耶路撒冷和圣殿(德马尔,末日疯狂,美国视觉1999,437-443)。

对这段话的一个非常有用的解释可以在杰拉德·范·格罗宁根的著作中找到旧约中的弥赛说启示(贝克,1990),911-913)。范格罗宁根认为,当我们试图理解这段最困难的经文时,有三件非常重要的事情要记住。

First, the prophecy is apocalyptic in terms of its structure. The use of dramatic symbols and metaphors (the reference to the Mount of Olives splitting open forming a large valley, “living water,” etc.) tells us that a literal interpretation is not likely, and that the prophecy will remain somewhat mysterious until the coming of the Messiah and the dawn of the messianic age.

第二,在这一章中有相当一部分预言性的观点。换句话说,在他预言的前几章(特别是第13章)中,撒迦利亚一直在预言弥赛亚时代来临时会发生什么——弥赛亚将被刺穿,一个喷泉将被打开以净化罪恶,这是指基督在十字架上满足我们的罪。通过使用以色列过去(即乌西雅时期)的图像,当ywh保卫他的人民时,撒迦利亚现在指出了这样一个事实:尽管更多的考验和苦难肯定会到来,但上帝将继续以最令人惊奇的方式来拯救他的人民。撒迦利亚预言耶和华将如何代表他的子民打败他的敌人(3节),他将统治整个宇宙(5节)。4-5节),他将统治万国(第五节)。12-15节),为他的子民提供敬拜的自由(16节)。他要约束那些反对他统治的人(17-19节)。的确,他的灵会使所有的生命成圣。20-21)这清楚地预示着,并预先假定圣灵的倒出@五旬节。

第三,这是撒迦利亚预言的最后一章,显然是弥赛亚式的。弥赛亚代表他的子民之死(见第13章),确保了神的子民将享有的利益,如第14章所列举的。耶和华在保护他的百姓的同时统治并制服他的敌人,这是牧羊人之死和清洁喷泉的结果。耶稣的死是新造物的黎明,建立了第14章所描述的条件。

简单地说,凡格罗宁根认为撒迦利亚14是一个预言的弥赛亚时代尚未到来,使用世界末日的语言和符号,关系到上帝的人民过去的经验(在巨大的苦难)和他们未来的期望在弥赛亚时代的到来。在第14章中所发生的事情,显然来自于弥赛亚的死亡和随后的统治,确保弥赛亚王国的到来将完全超越任何以色列神权王国所能带来或经历的。

梅雷迪斯克莱恩采取了同样的一般解释方法,但将预言更进一步(我认为这是非常有帮助的)。弥赛亚所开创的一切(弥赛亚的死所带来的所有祝福,以及由此产生的净化和神圣的力量)最终是由神圣的战士(耶稣)来实现的,他给国家带来了审判。3-5),建立新的创造物(第6节及其后)。根据克莱恩的说法,那时“圣徒们将拥有一个神圣而受祝福的世界,清除上帝的所有敌人。以帐幕节为代表的喜乐和荣耀的圆满将实现。与撒迦利亚书6:8;14:9相呼应,这一天被描绘成只有上主才能统治全世界的时候”(克莱恩,荣耀在我们中间:Zechariah的夜视的圣经 - 神学阅读,双龄媒体,2001,216)。

撒迦利亚当时所预见的,不仅是弥赛亚开创了弥赛亚时代,而且是他把它带到了最后的圆满。

因此,时代论者将预言部分地与基督的第二次降临联系起来是正确的。当他们忽略了在基督回归之前的弥赛亚时代所要享受的这个预言的要素时,他们就犯了错误,尤其是把这个预言与一个部分救赎的地球上的未来地球千年联系在一起,而不是撒迦利亚把重点放在预言在最后的圆满中的最终实现上,在一个新的天地上。
____________________________________

罗伯特·莫斯利(2006年12月)问:

我透过了你的非千禧年主义的一个例子(读了大部分)。在我看来,以弗所书2:11-22将是对两个救赎计划的时代主张的最明确的圣经答案。但你没有提到(我看到的)这段话。为什么?

_______________________________

罗伯特:

这对你应该是一个教训,不要浏览我的书!我确实在第120-121页引用了这段经文,并指出这段经文(连同加拉太书3:28)“是对神的两个不同的民族拥有不同的救赎经济的时代观念的明显挑战。”(非千禧年主义的一个例子, 120). 但你的问题给了我一个机会,让我对这个非常重要的文本,以及对它的时代解释,进行更详细的阐述。

Dispensationalists obviously struggle with this critical Pauline passage because it so clearly states something completely different from the dispensational claim that although there is but one gospel, nevertheless, there are distinctive redemptive purposes for national Israel, as well as for the Gentiles.

有助于了解各种分配作者如何处理这段经文。对于一个人来说,Pentecost认为这段经文描述了上帝的目的目的,但不是千禧年的年龄。五旬节争辩说,这段经文表示上帝对其地球以色列的鲜明计划,以及教会(J. D. Pentecost,接下来的事情,宗德文,1978,528-529)。

约翰·沃尔沃德认为这段话是指教会的“新计划”(在旧约中这是一个谜),在这个计划中,犹太人和异教徒组成了一个活生生的联盟,从而使犹太人和异教徒团结在一起,从而消除了所有种族间的紧张关系(沃尔沃德,主要圣经预言,宗德文,1991),第241-242页。

Charles Ryrie cites Ephesians 2:15 as proof that the church was a mystery in the Old Testament (Ryrie,时代论,穆迪,1996),125。虽然查尔斯·戴尔同意这一点,但他给出了以下警告。“一个人必须小心地把太多的意义解读成一个类比,”提到保罗对短语“新人”的使用。代尔总结道,“仅仅存在一个类比并不能自动证明旧约预言的实现”(查尔斯·代尔,《圣经意义的实现》一书)时代主义问题,穆迪,1994,60)。

巴里·霍纳认为,对这段经文的改革解释——他正确地承认这段经文对我们来说是一段批判性的经文——完全消除了犹太人和外邦人之间的任何区别。霍纳认为这是一个“根本的错误”,因为它应该抹杀犹太人和异教徒基督徒之间的任何文化差异,当新约允许这样的区别。(比照巴里·霍纳,未来的以色列,B&H学术,2007,269-275)。

对于这段经文的时代解释,有几点要说。首先,为了论证,假设这段经文确实是在谈论上帝在教会时代的“新计划”,而保罗是在描述当上帝暂时将犹太人和外邦人加入教会时会发生什么(他在这个时代的目的)。但是,当外邦教会在七年苦难期开始时从地上狂喜时,会发生什么呢?从那时起(根据时代论者的说法),上帝的救赎目的再次从拯救外邦人,回到苦难和千禧年时代的以色列民族。基督所要做的,就是使两个民族成为一体(以弗所书2:11-22),在千禧年的时候,现在已经完全没有了。

If dispensationalists are correct, this means that redemptive history moves forward (from type and shadow to fulfillment and reality) until the tribulation. Then, in one gigantic redemptive-historical U-turn, God's purposes now return to the same Old Testament types and shadows which existed before the coming of Christ, which pointed to him, and which he fulfilled! This, of course, is not the case.

第二,正如查尔斯·戴尔所指出的,时代论者需要弄清楚的是,保罗在这里只是用了一个比喻,他并不是在说字面意思。这是相当有趣的,因为时代论者经常责怪阿米伦派,说他们应该寓意清晰的段落,并将它们“精神化”。现在,代尔说,以弗所书2:11-22(15节)的心仅仅是一个关于“新人”的比喻,与预言的实现毫无关系。

你难道不喜欢那些(像戴尔)声称持有他们的观点,因为他们解释圣经“字面上”,现在下跌自己全部否认字面解释的一段话,这在很大程度上是用来撤销整个时代的解释。是的,保罗在第15节用新人的比喻,向他的读者解释基督降临所发生的奇迹。外邦人,脱离基督,寄居在以色列国,不遵守应许的约,在世界上没有指望,也没有神。12-13节),现在已经被基督的血带近了(13节)!这一切不都是旧约中的预言吗?是基督在弥赛亚的使命中应验的吗?我错过了什么?

除此之外,上帝拿走了这两个不同的群体,让他们成为一个,使犹太人和外邦人相似的同一个精神别墅(教堂 - VV.19-22)。这就是保罗可以谈论障碍墙的原因,这些障碍墙从耶路撒冷寺庙中的内部法院分开了外国法院,因为“被拆除”(第14夫)。这种情况发生在神学意义上,当基督满足马赛克经济时(使其过时 - CF。希伯来书8:13),并联合犹太人和外邦人进入一个“新人”(第15-18页)。上帝对我们的敌意(我们的罪恶)以及我们对彼此的敌意(犹太独家和外邦人无神)的基础已经被删除。隐藏在旧约中的旧约中的阴影中,已经实现了,现在通过基督的救赎工作充分利用开放。

第三,霍纳完全错过了重新改革的amillennands正在谈论这段经文,当我们在基督中谈到上帝的目的,就像在基督里制作两个人(犹太人和外邦人)。当上帝在教堂里一起带来犹太人和外邦人时,他从不坚持认为犹太人停止生活为犹太人(文化或种族)。相反,使徒反复警告犹太基督徒(CF. Galatians 1-3;行动15),坚持不懈的错误是坚持不懈地皈依基督教,作为犹太人(并接受仪式的割礼,保持饮食法,节日和节日)为了合理。保罗的观点是,上帝带着种族犹太人(与他们的所有历史和文化有关 - 确实是保罗自己像犹太人一样生活,虽然他愿意成为所有人的一切事物),然后加入他们的外邦人(每场比赛)舌头)进入一个教堂,活神殿的寺庙。

事实上,神把犹太人和外邦人合为一个新人,是基于基督救赎的工作(16节),并不是因为犹太人放弃了他们的文化身份。不要忘记,正是同一个使徒保罗在加拉太书3:26-29告诉我们,“因为你们在基督耶稣里,凭着信,都是神的儿子。因为你们中受洗入基督的,已经穿上了基督。既没有犹太人,也没有希利尼人,既没有奴仆,也没有自由人,没有男女,因为你们在基督耶稣里都是一体的。你们若属基督,就是亚伯拉罕的后裔,照着所应许的承受产业吗?”

If Horner’s take on the Reformed hermeneutical principle is correct--that the joining of these two different peoples into one church requires us to deny any diversity whatsoever--then we as Reformed Christians would certainly argue that once we become Christians, men and women are to become androgynous, because the joining of male and female into one body (the church) obliterates all diversity. There's a reason why we don't argue that way in Galatians 3:28. There's a reason why we don't mean such a thing in Ephesians 2:11-12. Surely, Dr. Horner ought to rethink that charge.

此外,作为一个不是荷兰人(我是德国人)却在一个很大程度上由荷兰人改造的教派中担任牧师的人,我可以告诉你,不同文化和种族背景的人在教堂里相处得很好,即使种族和文化差异仍然存在。再加上一些亚洲文化,一些西班牙裔,再加上一些菲律宾人,这只是我们教会的一部分。使我们团结在一起的是共同的信仰,而不是共同的文化。以弗所人也是这样团结起来的。

In this passage, I take Paul to be making the following point. Through the redemptive work of Christ (vv. 13, 16), God has brought Gentiles (formerly aliens and strangers, vv. 12-13) into God’s house (the church, vv. 19-22), along with those Jews who likewise embrace Christ through faith (vv. 14-19). This was God's purpose from the beginning. Indeed the church is God’s holy temple, indwelt by Christ's blessed Spirit. This is not a temporary situation. Rather, this points us in the direction of the final consummation, because that same indwelling Spirit guarantees the resurrection of our bodies (Ephesians 1:13-14), so that we dwell upon a new heaven and earth, the home of righteousness.

像时代论者一样坚持认为,当基督回来拆除异教徒教会(包括犹太信徒)并在地球上建立他的千年统治时,耶稣正在建造的这座光荣的圣殿不知何故被拆散了,这错过了以弗所书2:11-22的全部要点。认为这段经文的重点仅仅是一个类比,没有提到应验的预言,也没有(相当严重的是)保罗的观点。认为改革后的解释需要完全消除犹太人之间的区别(种族/文化上)是无法维持的。

我很难理解这段经文对经文的时代解读是一个严峻的挑战。

___________________________________