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“千年论101”--音频和在线资源
克里斯蒂安·T。提问(1月3日,2006):
因为加尔文是一个新千年的人(我猜用的是不同的术语),而我是一个新千年的人,既然我从加尔文那里学到了很多,既然加尔文从来没有为《启示录》写过评论,我想知道,读《启示录》时,加尔文的看法最接近什么?

金正日Riddlebarger的回答是:万博体育下载客户端
我警告说,我们不试图把加尔文放在任何现代末世论范畴。理查德·穆勒指出,卡尔文的末世论本质上是田园式的,非投机性的。《不适应的加尔文:联邦传统基础研究》(纽约:牛津大学出版社,2000年),171。卡尔文很难确定其中的一些观点,因为他在我们许多现代范畴被明确界定之前就写下了这些观点。

举个例子,千禧年的问题,“A”“预”或“邮政”。Berkhof承认,从使徒的时代开始,亚千禧年主义可能就是教会的历史地位,但是这个词本身直到20世纪初才被使用(Berkhof,系统神学,708)。如果我们问加尔文关于他的千禧年观点,他可能会说任何形式的千禧年主义都是狂热者的观点。卡尔文只知道两种选择,非千年制或智利制。因为亚米连拿教严格意义上讲是后千年的(基督在启示的千年之后回来了),加尔文,我想只要肯定他是一个非千禧一代的人,并提出一些类似于乐观的千禧一代观点,尤其是考虑到他对福音传播的信心。

关于加尔文的末世论我们能说些什么呢?

1)。他看到了死亡,埋葬和复活基督是历史上的重点(参见加尔文对约翰福音12:31和创世纪17:7的注释)。

2)。因为他相信上帝的旨意是建立在人类历史的基础上的,因此,他坚持线性的历史观和最终的判断。

3)。根据他对约翰福音5:25和以赛亚书26:19的评论,他很可能会认为第一次复活(参四:1)。启示录20:4-5)是信徒的皈依。

4)。在他对马太福音24:27的评论中,加尔文相信基督的到来是一个关于福音传播的参考,这就意味着这个预言已经实现了,从而保证第二次的到来。基督的降临带来了一个圆满的王国——这就是加尔文对千禧年的反对,在基督回来以后,在地上一千年以后,才看见这国是来的。

5)。与上帝的王国一起,来了敌基督的国。加尔文对《帖撒罗尼迦前书》2:1-12)的评论。卡尔文看到王国的持续蔓延,以及在地球上与反基督王国的长期冲突。一个明显的表现是教皇职位,但也可以在伊斯兰教等反基督教势力中看到。在研究所的一篇重要文章中,加尔文写道:

然而,当我们断然否认教皇的头衔教会,因此,我们不指责他们中间有教会的存在。更确切地说,我们只是在争论教会的真实和合法的章程,不仅在圣礼(职业的标志)中,而且在教义中,但以理书(但以理书9:27)和保罗书(帖撒罗尼迦前书2:4)预言敌基督的要坐在神的殿里。与我们我们是罗马教皇,是这个邪恶可憎的王国的领袖和旗手。事实上,他的座位是在上帝的殿中,这就意味着他的统治既不能抹去基督的名,也不能抹去教会的名(学院四,二,12)。

这意味着加尔文不是后千禧年的人,也就是现代的后千禧年的人,他们相信地球会被有效地基督教化。加尔文对福音充满信心,不是文化的转变。

6)。加尔文明智地警告我们“不要比上帝更担心时间的细节”(马太福音24:29的评注,36)。
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克里斯蒂安·T问道(1月3日):
我的意思是一篇不一定来自16世纪的评论,但也不是从20或21日开始。马修·亨利是候选人吗?他基本上写了卡尔文会写的东西吗,减去卡尔文的独特能力和灵感?其他一些18、17或16世纪的启示评注还不如我们所知?思想?建议?

金正日Riddlebarger的回答是:万博体育下载客户端
大多数宗教改革时期的评论仍然没有英文版本(如海德堡神学家弗朗西斯·朱尼乌斯的《启示录》评论——他的《启示录》注释被收录在日内瓦圣经的一些版本中)。有人告诉我,有一家学术出版社(我忘了是哪一家了)正在撰写一篇《圣经》评论文章,这篇文章是由改革者们根据IVP出版的《古代基督教对圣经的评论》(Ancient Christian commentary on bible)撰写的。这将是一个真正的祝福。

不像卡尔文,清教徒对末世论非常投机,特别是根据英国内战来确定日期和解释启示(见例如,克里斯托弗·希尔,《十七世纪英格兰的反基督者》(纽约:牛津大学出版社,1971)。
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安德鲁·阿尔瓦雷斯问(1月18日):
我对你对马太福音24章的观点很感兴趣。我觉得这是一个延伸,暗示耶稣正在从讨论耶路撒冷的毁灭和世界末日的讨论中来回转换。然而,有些语言似乎表明他说的是结束语。他说的是两件事还是只有一件事?
金姆Riddlebarger的回答:万博体育下载客户端
I have written on this matter in my book A Case for Amillennialism.  Here is a section which deals with your question (taken from pages 168-173)
在奥利弗的第15节中,耶稣回答了门徒最初关于圣殿被毁坏的问题,"when will these things happen?"  When will the temple be destroyed?  Jesus now speaks of a period of great tribulation unsurpassed throughout the history of Israel.  Dispensational writers argue that this passage must be interpreted in light of Daniel 9:27,which is assigned to a future seven-year tribulation period.  If true,耶稣在这里谈论一些遥远的未来事件。“在第一世纪,基督并没有在这里谈论实现,但预言与他未来第二次来到地球有关。”

但有充分的理由认为耶稣是在谈论公元前的事件。70.  Recall that the disciples' questions are prompted by Jesus' comments about Israel's coming desolation and the destruction of the temple.  That this is Jesus' answer to the disciple's question about the destruction of the temple is clear from the parallel passage in Luke 21:20,路加写道,当你看到耶路撒冷被军队包围,你知道它的荒芜已经接近了。“罗马的军事行动与城市的毁灭和神庙的荒芜有着明显的联系。”此外,耶稣将臣民从福音的传道转向所有国家,变成令人恐惧的预言,一个可憎的东西会使神庙“荒芜”。“作为D”。a.卡森指出,以下内容的细节“地理和文化上”太过有限。将此扩展到公元后70.很清楚,因此,耶稣所描述的,正是在以色列面前,荒凉,至于圣殿,它的毁灭。他不得不说的不是好消息。

在15日,节耶稣现在唤起了一个直接从但以理11:31和12:11中提取的主题,他说,要在殿的祭坛上立一个偶像的像,在这座城市被摧毁的时候。正是这个可憎的形象使这座寺庙变得“荒芜”。The abomination of desolation is a Greek transposition of a Hebrew word and conveys an idea of something being detestable to God.  It is frequently used in reference to pagan gods and the articles used in connection with the worship of them.克兰菲尔德指出,

希伯来分词的意义在于,可憎的东西导致神庙被遗弃,the pious avoiding the temple on its account.  Daniel 12:11 appears to be fulfilled in part when Antiochus Ephiphanes set up a heathen altar in the temple in 168 BC.  Jesus' use of the phrase implies that for Him the meaning of the prophecy was not exhausted by the events of Maccabean times;it still had a future reference.  The temple of God must yet suffer a fearful profanation by which its whole glory will perish.
耶稣说,“所以,当你们看见站在圣所的时候,'那可憎的,使人荒凉的,'是先知但以理所说的,不仅圣殿的荒凉与但以理书第9章第70周的弥赛亚预言有关,但以色列的历史并不遥远,公元前163年在麦加比尼战争期间,安条克以非犹太人在圣洁的地方立了一尊异教徒的雕像,亵渎了圣殿。每个犹太人都知道这个故事。他们也知道这样一个可憎的事意味着什么:圣殿将被视为“不洁净”。这是耶稣唤起的描绘圣殿将再次发生什么的形象,只有这一次,才能使安条克对圣殿的亵渎相形见绌。

当耶稣从但以理书9节的预言中唤起意象时,11和12,实际上,他现在声称自己是丹尼尔神秘愿景的真正诠释者,但以理关于可憎之物的预言传到将来,这不是因前163年的事成就的。你们看见这可憎之物站在殿里,使殿不洁净,耶稣警告他的门徒“让读者明白。”这是,毫无疑问,这可以追溯到丹尼尔预言书的第8章,在这本书中,丹尼尔努力理解关于末日的愿景的意义。因此,通过说出这些话,“让读者理解,”耶稣说,他要解释但以理竭力解释的奥秘,这也意味着安提约古使殿荒凉,不过是又一次荒凉的预兆,这是但以理预言殿荒凉的预兆。这是一片更加恐怖的荒凉,预示着耶路撒冷城将要被毁灭。这是每一个虔诚的犹太人最大的恐惧——圣殿将再次变得荒凉,以色列人民将被俘虏,to suffer and die in a land not their own.  This is exactly what Jesus predicts.

但耶稣不仅警告亵渎圣殿,他警告说,整个国家将面临一场巨大的灾难,这场灾难,顺便说一下,当圣殿被亵渎的时候,当你看到这种情况发生的时候,耶稣在第16节说,“那么,”也就是说,你们看见殿中可憎之物的时候,“朱迪亚的人要逃到山上去。”殿被亵渎的时候,it is time to go!  The apostolic church remembered these words of our Lord,当罗马清楚地表明将使用强大的力量来镇压A的后半部分不断增长的犹太叛乱时。d.667那些留在耶路撒冷的基督徒确实开始迁移到约旦河东北部的山区,在麦克卡宾战争期间犹太人安全藏身的地方。

事实上,这场危机将很快发生,后果将是如此巨大,以至于耶稣警告他的门徒,"let no one on the roof of his house go down to take anything out of the house.  Let no one in the field go back to get his cloak.  How dreadful it will be in those days for pregnant women and nursing mothers!  Pray that your flight will not take place in winter or on the Sabbath."  We hear the echo in these words of the warning given to Lot,当所多玛和蛾摩拉被摧毁时,不要回头看。但这些话也有文化原因。第一世纪的犹太人住宅通常是为了利用屋顶区域作为门廊而建造的。如果你在屋顶放松时发生了令人憎恶的事,don't go down into the house to pack.  Flee!  Don't even stop to pick up clothing!  Things will be so dreadful that women who are pregnant,或者有小孩的人,will have an especially difficult time.  The disciples are even exhorted to pray that this will not happen during bad weather–during the winter–or on the Sabbath,当许多犹太基督教徒的安息日会使旅行变得非常困难。

查尔斯·克兰菲尔德从这些话中看到了双重实现的有趣可能性,把这和保罗的“无法无天的人”联系起来在帖撒罗尼迦后书2:3-10,他说,"strongly supports the identification of the `abomination of desolation' with Anti-Christ."  This means that neither an historical nor an exclusively eschatological explanation is satisfactory,我们必须考虑到双重参照,把历史和末世混为一谈。因此,公元前与毁坏神殿有关的事件。70,成为末世实现的预言,在大使徒中,反基督者(即禽兽和罪人)要求为自己敬拜,亵渎上帝的圣殿,也就是教会。这是一种可能性,当末日来临时,它等待着最后的确认。

耶稣的一个最有问题的陈述是如下所述——“因为那时将有巨大的痛苦[字面上说,“大患难”),unequaled from the beginning of the world until now—and never to be equaled again."  The reason this is so problematic is that Jesus plainly speaks of the tribulation to come as so great that nothing has or will ever equal it,过去或未来。这一声明导致许多评论人士认为,这种规模的灾难显然还没有发生,也不能指公元事件。70.但这忽略了一个事实,即耶稣发出的预言性警告显然是指摧毁耶路撒冷,正因为这即将到来的苦难的严重性,这就解释了为什么耶稣如此强烈地警告人们,当他们看到圣殿里可憎的东西时,要逃离耶路撒冷!

人们逃离城市的原因,这就是公元前耶路撒冷发生的恐怖事件吗?70,是耶路撒冷有史以来最糟糕的,或永远,experience.  It will be greater than the destruction of the temple in 583 BC.  It will be greater than the desolation of 163 BC at the hands of Antiochus Epiphanes.  This will be national Israel's darkest hour.  Desolation will fall upon the temple and the people,结果,they will be dispersed to the end of the earth.  Anyone who has ever read Josephus' description of the Roman siege of Jerusalem,包括大饥荒和婴儿食人,cannot help but be moved by the unspeakable horrors which the people endured while the Roman army crushed the revolt and then burned the temple to the ground.  In fact,一旦神殿失火,士兵们不顾提多的命令,迫不及待地要把熔化的金子找回来。that they overturned the huge stones of the burned-out building to retrieve the gold.  As Jesus himself has just predicted,一块石头也没有留在石头上。

然而,耶稣说的不是最后的审判,在他这个年纪结束的时候,耶稣在第22节中说,“如果那些日子没有缩短,没有人会活下来,but for the sake of the elect those days will be shortened."  As God had mitigated and restrained his judgment on Sodom,因为信徒的存在(即“义人”),同样,以色列人怎样荒凉,圣殿怎样毁坏,神必为他选民的缘故、缩短审判的日子。指的是在耶路撒冷被摧毁时生活在耶路撒冷的基督徒,神要搭救他,even in the midst of the judgment to come upon Israel.  Israel will be cut off,犹太人散去了。上帝会保护他的人民,即使在最坏的情况下。

然而,双重实现的可能性再次浮出水面。这是恐怖灾难的预言,只限于摧毁耶路撒冷和公元前的事件。70?  Indeed,这预言可能有双重成就,以及公元后的事件70点超越了历史的圆满,到了神的子民在大背道期间所要面对的大患难时期,正如克兰菲尔德指出的,

历史上神圣的判断是,可以这么说,最后审判的预演,and the successive incarnations of anti-christ are foreshadowings of the last supreme concentration of the rebelliousness of the devil before the end.  So for us the fulfillment of these verses is past,现在和未来,并正确地包括在“时代标志”的标题下or "characteristics of the last times."  The key to their understanding is the recognition that there is here a double reference.  The impending judgment on Jerusalem and the events connected with it are for Jesus as it were a transparent object in the foreground through which He foresees the last events before the end,它们确实预示了这一点。
如果Cranfield是正确的,耶稣在使用“预言的视角”,通过把即将到来的预言实现作为征兆和指向一个灾难性的苦难时期的指针,这个时期与撒旦在世界末日的离开有关(帖撒罗尼迦后书2:3-12;启示录20:7-10)如果我们看到了预言的视角——正如我们所看到的,例如,有关以色列pre-messianic旧约预言成真在新约中主要由一个非犹太人church-then耶路撒冷的毁灭的预言和敌基督是侮辱庙与前所未有的可怕形象呈现给我们的苦难和迫害人民的上帝耶和华的回报之前,立即因耶稣基督为他所拣选的人来,日子就这样断绝了。

在第23节中,耶稣现在回到他在第4节中提到的主题,虚假的基督和欺骗者不可避免的出现,他们将折磨上帝的人民,直到这个时代结束和最终的审判。通过回到这个主题,与以色列的审判有关,耶稣,实际上,指出毁坏圣殿和城市不是巴鲁西亚,也不是世界末日,因为假基督的同在,将要威胁基督的教会。even after the temple is destroyed.  Notes Jesus,那时也就是说,在以色列将要受大患难扰乱之后,“如果有人对你说,‘看,上帝来了!或者,‘There he is!' do not believe it."  The judgment upon Israel in A.D.70将成为救世主伪装者的温床,基督徒被警告不要被他们所欺骗。耶稣又一次警告门徒,假弥赛亚突然从无处冒出来所造成的巨大危险,有神赐福的样子,但谁没有,and who attempt to lead God's people away from their Savior.  It is Jesus himself who warns us,"for false Christs and false prophets will appear and perform great signs and miracles to deceive even the elect—if that were possible.  See,我提前告诉过你。`所以如果有人告诉你,“他在那儿,在旷野,不要出去。或者,“这是他,在内室里,你们不要信。

There is much that needs to be said here.  Jesus once again warns his disciples of men who will come and perform amazing signs and wonders,all for the express purpose of leading God's elect astray–those whom he will preserve from the great tribulation to come upon Israel.  But,耶稣说,上帝的选民不可能最终被欺骗,因为上帝的子民能够分辨出这些虚假的老师和骗子。如果他们自称是“基督”,他们来的方式,在沙漠里,或者在某个私人或秘密的地方,出卖他们是说谎的事实,我们被命令与他们无关。

正如耶稣在27节所说,他的到来不是什么秘密或孤立的事件。“因为从东方来的闪电即使在西方也可见,人子的降临也是如此。”这挑战了所谓的秘密狂欢的想法,因为基督的降临在这里被描绘成一个单独的,可见的来临(不是两次同时有一次是秘密的来临)。它也证明了不可置信的异端。耶稣的观点是,他自己在这个年龄结束时的恶作剧“将以一种突然而戏剧性的方式(即它是不可错过的)发生。”这一点当然缓解了异端论者认为耶稣的恶作剧的观点。IA发生在公元70,and that his coming on the clouds was limited to God's judgment upon Israel.  Indeed,耶稣所说的确切的观点是,我们不会听基督已经来了的说法,无论索赔人能创造多少奇迹,既然他的到来不是孤立的事件,but will be witnessed by the entire world.  His coming is neither secret nor local.  Every eye will behold him.

门徒问耶稣说,他来的标志是什么。这是他的答案。“当闪电从天空的一端闪烁到另一端时,所以Jesus说,愿上帝亲自降临。我们的上帝降临是一件显而易见的事情,就像闪电划过天空,不可能错过。事实上,在路加福音对同一事件的描述中【路加福音17:37】,我们知道门徒在这一点上问耶稣,“这会发生在哪里?”显然,我们开始意识到,我们的主的到来不能局限于耶路撒冷即将遭受的毁灭。正如路加福音中所说,耶稣对他们说,凡有尸首的,必到哪里去。秃鹫会聚集在那里。”食肉鸟在尸体上大吃大喝的形象是从旧约中画出来的,哈巴谷书1章,约伯记39章,and likely refers to the day of judgment yet to come at the end of the age when the Son of Man returns on the clouds with great glory and power.  By its very nature,耶稣基督在世界末日降临,will not be something which can be missed.  This is why we must not listen to reports that the Christ has come in some distant corner,或者秘密地,或者在云端审判以色列。没有人会错过它!
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特里·J问道(1月24日):

以赛亚书65:17-25,尤其是第20节,是从末世论的观点来解释的最巧妙的段落之一。你对这段话的意思有什么看法?

韦恩罗德问(1月25日):

我很高兴看到特里的问题是:伊萨。6:17-25,尤其是v。20.

我仍然相信,阿米勒的立场很容易就能最公正地对待上帝的全部旨意。在我看来,前mil(和后mil)的位置有很多问题,以及类似的支持Amil(两个年龄段)计划的大量通道。此外,不管isa的含义如何。65:20ff(和平行线)我在这些经文中没有看到任何与《启示录》中所发生的相匹配的东西。20:1-10。正如以赛亚一段没有提到一千年,所以牧师。20并没有说要孩子的人,建造房屋,等。

但ISA的确切含义。65:20我躲开了FF,关于理解以赛亚的观点的最好方式是什么。以赛亚是否把现世的某物与永恒的某物混为一谈?或者他只是简单地不按字面意思说话,以便用语言来强调新天地的辉煌条件?我焦急地等待你的回应!

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金姆Riddlebarger的回答:万博体育下载客户端

根据位是时代论者,以赛亚指的是基督回归地球后1000年的千年时代。J德怀特·彭特科斯特,即将到来的事情,48~490)。由于种种原因,我们很快就会探讨,但事实并非如此。

根据后犹太教徒的说法,这段话这段话是指教会在地上末后的荣耀。约翰·杰斐逊·戴维斯写道,“在以赛亚书11:6-9中提到的教会后期荣耀的祝福,在以赛亚书65:17-25中被重申和扩展。精神祝福的强化期在世界上产生了被称为“新的天堂和新的地球”的条件。17)。这是指戏剧社会道德改造而不是永恒的状态,因为以赛亚提到了一个孩子还在出生的时代(v。20),当人们还在建造房屋和种植葡萄园时(5.21)从事他们在地球上的劳动(5.22)。保罗使用类似的语言,当他说,在基督里的救恩就像一个“新的创造”(哥林多后书2章)。5:17)再来看看Gal。6:15,`因为包皮环切不算什么,也不是未受割礼,but a new creation.' The conditions of health and temporal peace of which Isaiah speaks in 65:17-25 are not the essence of the gospel,但是,当福音在世界上的影响是密集和广泛的时候,它们正是福音的结果。与神和好的信息,也作为人与人之间和好的果实,甚至与自然秩序本身和好。还应该注意的是,65:17-25没有提到弥赛亚在地球上的存在。在后来的日子里,上帝希望在耶路撒冷(教会)创造一种欢乐(v。18)。但第18-25节的现实既不是专门指永恒的状态,也不是指第二次降临之后的时间,而是到了弥赛亚的时代,那时基督仍在天上父的右边掌权。”(Cf.约翰·杰斐逊·戴维斯,基督国度的胜利:后千禧年主义的介绍(佳能出版社),37-38)。

有四个重要原因,我认为首映式和后置式的解释都有严重的错误。

第一,正如motyer指出的,以赛亚书65:1-66:24是异教,就其结构而言。这只是说,这段经文的逻辑是从开头的一节(以赛亚书65:1-A1)和结尾的一节(66:18-21-A2)开始的,这两节都是关于那些没有听见,也没有寻求主的人的,即A1 (65:1),B1(VV)。2-7),C1 (vv。8-10),D1(VV.11-12)E(VV.13-25)D2(66∶1-4),C2(66∶5—14)B2(66∶15—17)A2(18-21)。在这种情况下,以赛亚书65:13-25-E是正统的中间,因此,这是整个预言的中心主题,也谈到了主的仆人在新创造中的喜悦。这意味着这整个预言的中心真理(或高点)被发现在交叉的中间,还没有结束。66∶22-24)它说耶路撒冷是世界的中心。(见J。亚历克•Motyer以赛亚书的预言:引言和评注(IVP),522 - 523)。

关键是这个。整篇文章的关键部分是所讨论的部分。17-25)处理新创造的锡安。步骤A1-D1和A2-D2必须在实现所期望的现实(E)之前完成。鉴于整个预言的结构,这段经文的高潮是永恒的状态(新的天地),不是一个救赎了一半的地球,在那里人们体验到生命的延长,后来死了。

第二,以赛亚书65章17-20节由两首诗组成。一首是新创作的诗。17-18B)另一首是关于这座城市和它的人民的诗。18C-20)。正如motyer指出的,“在这段经文中,以赛亚利用现在生活的各个方面来创造对未来生活的印象。这将是一个完全为(13)提供的生活,完全快乐cd (19),完全安全(22-23),完全和平(24-25)。我们没有真正的能力去理解的事情只能通过我们所知道和经历的事情来表达。因此,在现在的事物顺序中,死亡在生命开始之前或完全成熟之前就切断了生命。但那时候就不会了。”(Motyer以赛亚的预言,530)。换言之,隐喻是用来形容我们和以赛亚都无法完全理解的事物。诗歌结构无疑指向这个方向。

第三,正如Meredith Kline所指出的,这里的语言反映了在新天地之光中被放大的盟约祝福。这些祝福使我们远远超出了自然秩序,但只能根据自然规律来理解(kline,王国的序幕,152-153)。

第四,以赛亚是否告诉我们,由于福音的传播(“道德革新”)。用杰斐逊的话说,人们会活得更长,只有去死?福音在哪里保证长寿?它承诺永生!事实上,在第17节中,预言的整个要点不是很清楚吗?“我要创造新天新地?”这是启示录20:1-10之后的一段时间,它描述了撒旦的捆绑和圣徒在地上受苦后在天上的统治,在最终判决之前,只会以极大的背离而告终。前千年和后千年的人都必须将这一预言指定给启示录20的同一时期。但是考虑到交叉结构和隐喻的使用,以赛亚书65章17-25节描述了与启示录21章相同的时间框架,哪一个清楚地描述了永恒的状态?我当然这么认为。

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格雷格·史密斯问(1月27日,2006):
我的末世问题与路加福音9:27有关。这一点的标准解释指向变形。我觉得这很难相信,因为马太福音16:27-28中的平行段落,把这句话放在基督回归审判的时候。这似乎最适合公元70年耶路撒冷的陷落。我知道托拉斯喜欢这首诗是因为这个原因,但我也可以接受他们的末世论。你对这些诗句有什么看法?

金正日Riddlebarger的回答是:万博体育下载客户端

在路加福音中,这句话的来龙去脉,“但我真的告诉你,站在这里的,有人在没有尝死味以前,必看见神的国。是背负自己的十字架,跟随耶稣的代价。同样的道理也适用于福音中的比喻——马可(8:34-9:1,马太福音16:24-28)。在这句话中,耶稣说耶稣的一些门徒(不是所有的)会在神的国来临之前死去(或者我们在马太福音16章28节读到,“他的王国”)。关键是这个群体(一些人)会在他们死之前看到一些东西(王国正在掌权)。我不知道我们还想读多少。

虽然这句话并非偶然发生在变形之前,它不能通过变形来实现,因为耶稣所说的可能是,有些人(但不是所有人)在他的话应验之前就已经死了。变形术不符合这一点。据说,当耶稣在荣耀里显现的时候,国度降临在权能里意味着什么,变形是最早的一瞥之一。

毫无疑问,耶稣在谈论未来的事情,也就是说,复活和五旬节,这相当于他自己的报复——即因为他自己的痛苦会让位于他的辩护,所有跟随他的人的痛苦也是如此。Cf。我。霍华德·马歇尔,《路加福音评注:新国际希腊语新约评注》(《大急流城》威廉B。Eerdmans1983)37~79。

卡森指出,至关重要的是,我们要明白,王国是分阶段出现的。a.卡森,“马修”《说明文圣经评论》(大急流:宗德文,1984年),252。因此,对先验者提出的问题的解决可能是一个简单的事实,即变形是十二世有生之年发生的许多事件中的第一个,这些事件揭示了王国的力量和上帝对不服从的以色列的审判(以盟约诅咒的形式)。这将包括伴随我们主的死亡而来的宇宙迹象(包括圣殿的面纱被从上到下撕裂),复活,扬升,然后是五旬节,随着教会的迅速发展和福音在外邦人中传播(参见卡森, 马太福音,382)。

当公元70年耶路撒冷圣殿的毁灭,确实是一个迹象,表明一个荒凉的时期已经降临到以色列身上,是上帝荣耀和审判的表现,这件事预示着在世界末日的最后审判,正如耶稣对耶路撒冷毁灭的预言,宇宙的迹象表明,就像在诺亚的日子里一样,审判必临到全世界(马太福音24:28-44)。
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罗尼问(2月7日):

你如何区分基督是教会的王,还是整个世界的王?似乎大多数邮政大臣都分不清他的王权,但阿米尔确实如此。

学生提问(2月14日):

非永恒论(圣经末世论)是否与“转型论”相矛盾?(比如说,基督教文化活动的库比派观点?如果一个人坚持非千禧年主义和“教会的灵性”,有没有地方可以观看基督教文化的参与?非“神圣”的非宗教生活的特点需要有一种独特的文化活动方式,这种方式是有意识地由一个人的基本宗教信仰所决定的?如果不是,为什么?那么我们对文化的看法是什么呢?如果是这样,这和末世论有什么关系?

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Kim Riddlebarger的回答:万博体育下载客户端

因为这些都是相关的问题,让我一起回答。

为了回答第一个问题,"基督对教会的王权和他对全世界的王权"改革宗基督徒指望基督有三层先知的职分,牧师和王。这三件事,都是基督在弥赛亚事工的时候成就的。但一旦救世主部成立,基督对这些职务的行使通过基督的会议(即他的提升和统治,从他神圣的位置在父亲的右手)。

至于王权,改革者的基督徒常常根据恩典的王国来区分基督的统治。(格雷纳姆)基督统治他的教会,管理它,保护它,并祝福它的传教士和传福音的努力,他按着权势的国治理列国(统治potentiae)。在后者中,基督以神的名统管世界,统管一切受造之物,引导万物向他所命定的结局去。在前者中,重点直接落在教会和它的使命上(讲道,管理圣礼,并对其成员实行教牧关怀和纪律),后者指的是基督对文化的天命统治,政治和经济(见;理查德。穆勒,拉丁和希腊神学术语词典(贝克,1985)Sv.诉”格雷纳姆,"还有路易斯·伯克霍夫,系統神學艾尔德曼斯1941,406~412)。

基督君王统治的这种差异是两国学说的基础,两个王国都必须保持独立,同时,我们也必须确认基督徒同时参与这两者的重要性和必要性。

可以说,亚米利亚纳人倾向于强调前者,而后千年主义者则强调后者。的确,“乐观v。悲观的”这里经常使用修辞,因为Postil声称Amil的过于悲观,强调了优雅的王国,而阿米尔经常指责邮差否认了两个王国之间的区别。我要说的是,作为一个千禧年的基督徒,我对上帝的王国非常乐观。格雷纳姆)并深信上帝的旨意将指引人类的城市达到它的最终目标统治potentiae)。我同意沃斯的观点,然而,耶稣基督会回来拯救世界,并带来光泽革(荣耀的国)不同意B。B.瓦尔菲尔德(这让我很痛苦),耶稣基督将回到一个“被拯救的地球”。

对于“学生”提出的相关问题,“非千禧年主义(圣经末世论)是否与“变革主义”相矛盾(比如,库伊佩里安对基督教文化活动的看法)?”答案是“不一定”。如果我们把这两个王国分开,这是非常可能的(实际上圣经)看到统治potentiae对上帝的目的至关重要,以及圣经规定的基督教参与范围。

当“学生”问,“非世俗生活的非‘神圣’特性是否意味着不存在一种独特的文化活动方式,而这种文化活动是由一个人的基本宗教信仰有意识地指导的?”答案是“不”。然而这两国必须分别为圣(恩的国不是能力的国,就像世界上的教堂一样,但不是全世界的人,上帝称基督徒为两个王国的公民。因为在《创世纪》的开篇章节中都有一个文化使命,作为创造契约(作品)的一部分,法律写在我们的心上,基督要救赎一切受造之物(罗马书8:18-25;2彼得3)我们不能以格雷纳姆.但是我们的公民身份格雷纳姆,必须告知我们在人城所做的一切。我们是基督教我们所处的任何文化的公民。

最后要记住的一点是,因为人类的罪是如此普遍,人类之城(已成为人类为自己建造的圣殿)并没有随着时间而转变为上帝之城。更确切地说,巴布伦大帝最终被建造它的人摧毁,取而代之的是一个新的耶路撒冷,甚至现在也从天上降下来。

杰森问(2月11日,2006):

你对但以理书12:12…关于1335天的解释是什么?这与一个千年后的末世论是如何对应的呢?

金姆Riddlebarger的回答:万博体育下载客户端


我想让你看看E。J年轻的(丹尼尔,扬(追随凯尔)认为。12是对v的神圣评论。11 (pp。263 - 264)。据年轻,v.诉11提到了1290天的迫害,可能是指安条克的显灵和他对犹太人的迫害。这很重要,因为“次”has been used earlier.  The idea is that this persecution is of limited duration ("days").  Young also believes that this could by typological of the final persecution of God's people (under the final Antichrist) at the end of the age.  The point is that when the divinely appointed time of persecution has passed (the 1335 days),许下的祝福将到来。

更多问题和答案(点击这里:谜语博客-关于末世论问题的答案2)